Настоящий христианин между тем, чтобы приобрести любовь людскую, и тем, чтобы приобрести любовь Божию, выберет последнее. И между тем, чтобы стать успешным, и тем, чтобы стать таким, каким его хочет видеть Бог, – тоже. Потому Великим постом он и просит, повторяя за преподобным Ефремом Сириным, даровать ему дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви. Смирение и терпение – для современного мира это пережитки прошлого, олицетворение неспособности постоять за себя и добиваться желаемого. Для мира, но не для настоящего христианина. Почему? Объяснит наш собеседник – Епископ Покровский и Николаевский Пахомий.

– Владыка, человек часто и в жизни, и в храме слышит о том, что должен быть целомудренным, смиренным, терпеливым, должен любить, но редко понимает, что значит быть таким. А правда, что это значит?

– Это значит обладать добродетелями, которые способны приблизить к Богу и спасению. Каждая из перечисленных преподобным Ефремом добродетелей подразумевает определенное состояние ума и сердца. Например, быть целомудренным – значит иметь цельное мудрование, сочетать в себе чистоту телесную и сердечную, чистоту помыслов и поступков по отношению к окружающему миру и ближним. Это очень важная добродетель, преподобный ставит ее на первое место неслучайно. Человек, у которого слово расходится с делом и который судит других людей, исходя из своих предубеждений, страстей, не надежен. На него нельзя положиться, да и он сам не способен построить нормальные человеческие отношения с кем-либо.

Быть смиренным – значит противиться дьявольской страсти – гордости, из-за которой происходят все беды. Именно по гордости Денница лишился неба, а Адам – рая. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6), – говорит Священное Писание. Смирением можно исправить себя, изменить взгляды на жизнь и саму жизнь.

Быть терпеливым – значит обладать внутренней собранностью, уметь преодолевать трудности и скорби. Еще мне кажется, быть терпеливым – значит быть трудолюбивым.

Последняя добродетель, о которой говорит преподобный Ефрем, – любовь. Любовь к человеку, к Богу. Как говорит апостол Павел, любовь есть исполнение закона (Рим. 13, 10). Любить – значит уметь в какой-то степени отказаться от себя в пользу ближнего, совершить какой-то подвиг ради него. Приобретая эту добродетель, человек уподобляется Богу.

– В молитве преподобного Ефрема Сирина мы просим Господа подать нам эти добродетели. Но, по словам святых отцов, если просить Бога научить нас смирению, Он пошлет человека, который нас смирит. Что же подаст Господь в ответ на просьбу о целомудрии, смиренномудрии, терпении, любви?

– Верно замечено, что Господь посылает нам людей или обстоятельства, в которых так или иначе придется потрудиться, поупражняться в добродетели. Но не стоит думать, что так будет происходить всегда. У Господа есть замысел о каждом человеке, и постичь его невозможно. Можно только молиться Богу, доверять Ему, надеяться, что Он подаст для исправления все необходимое и сделает это так, как будет угодно Ему, а не нам.

– Смирение очень часто связывают с самоуничижением. Почему? Правда ли есть эта связь?

– Определенная связь есть, однако смирение и самоуничижение – вовсе не синонимы. Когда человек работает над какой-то добродетелью, он приобретает опыт, привычку. Меняется и его самоощущение. Тот, кто постоянно смиряется, действительно может считать себя хуже, грешнее всех. Но, наверное, подобное чувство свойственно только человеку высокой духовной жизни – святому. У преподобного аввы Дорофея как раз есть замечательное поучение о таком человеке – о старце Зосиме. Его еще при жизни называли святым, но старец считал себя грешником. На вопрос: «Почему?» – он ничего не мог ответить, он просто так чувствовал.

– Многие верующие, возможно, желая уподобиться подвижникам, для которых самообвинение и самоукорение – особый вид аскетического делания, тоже открыто называют себя грешниками. Как Вы думаете, правильно ли это?

– Опыт показывает, что люди так говорят о себе по гордости, а не по смирению. Это подтверждают любые непростые, неприятные ситуации, в которых вместо того, чтобы действительно смириться, человек демонстрирует себя настоящего – вовсе не такого, каким сам себя видит и хочет показать другим. Зачем это нужно – не понятно. Добродетель должна быть деятельной. Хочешь быть смиренным – будь им: лишний раз потерпи ближнего, смолчи в ответ на обидные слова.

– Потерпеть, смолчать, признать себя хуже всех – разве такие установки помогут человеку в жизни? Сегодня люди предпочитают строить отношения, как личные, так и деловые, с теми, кто знает себе цену, а не с теми, кто готов умалять себя.

– Думаю, что помогут. Нужно только определить свою меру. Ощущение собственной греховности, собственного недостоинства свойственно подвижникам. Их жизнь, их поучения – это в свою очередь ориентир для тех, кто хочет достичь духовного совершенства, для монахов. А то, что хорошо для монаха, неприемлемо для мирянина, и наоборот. Поэтому, прежде чем следовать наставлениям святых отцов, прежде чем обращаться к их литературному наследию, нужно узнать, какими людьми они были, чем они жили, каких взглядов придерживались. Только тогда можно будет понять, какую мысль они стараются донести до нас. Согласны ли мы с этой мыслью или нет – другой вопрос.

Современный человек, конечно, не сможет понять, как можно считать себя хуже всех. Ведь для него главный критерий оценки себя и ближних – внешние успехи и материальное благополучие, и потому быть хуже всех очень не хочется. Да, впрочем, и не нужно. Всем нам, так или иначе, приходится чего-то добиваться в жизни, главное – делать это по-христиански, по-человечески. Зная испорченность мира, ищите компромиссы, пробивайте себе дорогу, но ни в коем случае не расталкивайте всех вокруг локтями, не идите по головам. Не считайте себя хуже всех – просто не уподобляйтесь фарисею, который всех остальных считал хуже себя, за что и был осужден Господом. Лучше, как мытарь, смотрите на свои поступки и грехи.

– Для этого вполне достаточно просто не быть наглым, высокомерным, разве нет?

– Достаточно, но только для того, чтобы быть хорошим или душевным человеком. Быть хорошим человеком, жить по совести – не так уж мало на самом деле, но мы же говорим о большем – о духовном совершенстве. Духовный человек поступает так, как подсказывает Евангелие, Бог. Он принимает замысел Божий о себе и исполняет его.

Смирение – это духовный идеал, его трудно достичь. Но к нему нужно стремиться – помнить, что на первом месте должна быть духовная жизнь, помнить, что Господь не посрамит того, кто доверяет Ему и исполняет евангельские заповеди – смиряется, не боится пропускать вперед других. Без опыта духовной жизни это сложно принять и еще сложнее сделать. А сделать нужно для того, чтобы получить подтверждение – Господь рядом, Он не оставляет.

– Всегда ли нужно смиряться? Наверняка есть ситуации, в которых этого лучше не делать.

– Смиряться друг перед другом нужно, но не всегда это бывает полезно. Человек может быть не прав, может в чем-то заблуждаться, ошибаться, и его необходимо остановить, чтобы не усугубить положение. Допустим, родители не должны смиряться со своеволием и непослушанием ребенка, а начальники не должны спускать с рук подчиненным пренебрежение своими должностными обязанностями. Такое несмирение будет проявлением внимательности, мудрости.

– Как узнать, смиренный ли ты человек?

– Попробовать смириться в ситуации, которая этого требует: не обидеться, подавить гнев, раздражение. Святые отцы советуют хотя бы не отвечать ударом на удар, если не можешь ударившему тебя по одной щеке подставить другую (см.: Мф. 5, 39). Получилось – хорошо, это достижение, но нужно и дальше трудиться над этой добродетелью. Не получилось – значит, тем более нужно и дальше трудиться.

– Можно смириться внешне, но в душе все равно переживать бурю эмоций. Что с этим делать?

– Борьба со страстями, как и работа над добродетелями, проходит на разных уровнях. Сначала мы учимся справляться с внешними проявлениями. Например, не вспыхивать и не отвечать грубостью на грубость. Научившись контролировать слова и поступки, мы должны научиться контролировать чувства и помыслы. Не просто не отвечать ударом на удар или криком на крик, а разбираться в себе, задаваться вопросом: «Может, я действительно не прав?». Порой проступки и страсти заметнее окружающим, нежели нам самим. И если нам на них указали, не нужно обижаться, нужно поблагодарить. Умного человека как раз и отличает спокойная реакция на сделанное ему замечание. Он попытается его осмыслить и обратить себе на пользу.

– Преподобный Нектарий Оптинский говорил: «Только когда человек смиряется окончательно и почитает себя за ничто, Господь может сотворить из него что-то подлинно великое». А разве плохо стремиться к чему-то великому самостоятельно?

– Смотря кому. Мирянам не плохо, а монахам просто не нужно. Для последних дружба с миром есть вражда против Бога (Иак. 4, 4). Господь всех призывает быть совершенными, как Отец Небесный (см.: Мф. 5, 48) и собирать сокровища на небе (Мф. 6; 20), а не только на земле. Каждый делает это по мере своих сил и желаний. Кому-то хочется добиться чего-то в жизни, а кто-то готов отвергнуться себя, взять крест свой и последовать за Христом (см.: Мк. 8, 34). Как бы там ни было, Господь каждого готов привести к спасению.

В Евангелии есть множество примеров, подтверждающих это. Христос не осуждает тех, кто как в притче о бедной вдове жертвовал на храм от избытка своего (см.: Мк. 12, 41-44), не осуждает юношу, который не смог ради Него расстаться с большим имением (см.: Мк. 10, 17-30). Христос не говорит, что богатые и успешные люди не войдут в Царствие Небесное. Он говорит, что им, обремененным богатством и заботами, сложнее будет это сделать. Поэтому, повторюсь, нет ничего плохого в том, чтобы добиваться каких-то успехов в жизни. Главное – не идти по головам к своей цели, не приписывать заслуги только лишь себе и помнить, что все в этой жизни человеку подает Господь и что только от самого человека зависит, как он этим распорядится.

– Еще святые отцы говорят, что для смирения необходимо покоряться и служить всем. Что это значит?

– Так и Сам Господь говорит: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк. 10, 45). И мы, как Его ученики, должны исполнять эти слова – служить ближним. Но служить – не значит быть безвольным рабом. Служить – значит замечать нужды и боль окружающих, помогать им, в чем-то ущемляя себя, жертвуя собой.

– Но ведь бывает, что искренность и доброту люди принимают за слабость, и пользуются ею.

– Чаще всего так и происходит. Возьмем, к примеру, подвиг материнства. Мать растит дитя, вкладывает в него все силы и душу, не требуя ничего взамен. Ребенок вырастает и начинает самостоятельную жизнь. И порой проявляет неблагодарность, забывая и бросая мать…

Смирение, умение предпочесть себе ближнего – это высшая добродетель. И ее по-настоящему, духовно оценит меньшинство. Большинство действительно ею воспользуется. Человек глубоко верующий, ведущий духовную жизнь, увидит за таким отношением к себе Промысл Божий, будет надеяться на Господа, на Его высшую правду и, наверное, сможет такой труд, такой подвиг понести. Если не сможет или не захочет, пусть не позволяет обращаться с собой таким образом.

– Владыка, как бы Вы объяснили человеку, пока еще далекому от храма, что добродетель смирения – это не только сокровище духовное, но и душевное. То есть ценное не только для настоящего христианина, но и для хорошего, душевного человека?

– Действительно, иногда, чтобы понять Божественные истины, чтобы постичь великое, нужно начать с малого. Чтобы достичь Неба, нужно научиться жить здесь – на земле, научиться любить Родину, ближних.

Смиренный, кроткий человек, пусть при этом неверующий, в жизни многого добивается. И я думаю, он это прекрасно понимает – понимает, что не всегда нужно действовать напролом, иногда нужно и уступить.

Смиренного человека преподобный авва Дорофей сравнивает с пловцом, который, если склонится под восходящую волну, то без вреда для себя, успешно окончит плавание, а если начнет с ней бороться, потеряет силы и утонет. В жизни все точно так же – в некоторых случаях, если будешь сопротивляться и упорствовать, ничего не получишь, а если смиришься, потерпишь, подождешь – добьешься результата, превосходящего все ожидания.

В отличие от детей, которые все время говорят о себе, взрослые люди умеют выглядеть смиренно благодаря усвоенным манерам. Но всё это бывает часто лишь внешним, сердце же наше занято собственным эго. Как добиться того, чтобы наши слова о смирении не были пустым звуком, – об этом размышления архимандрита Андрея (Конаноса).

Маленькие дети более спонтанны. Они говорят то, что чувствуют. И в начальной школе они всегда пишут: «Я, я… Я, мама и папа поехали отдыхать. У меня машинка!» А учительница исправляет их сочинения красной ручкой: «Не пиши постоянно «я, я…»

С другой стороны, мамы и папы, будучи уверены в том, что их ребенок – самый лучший, часто говорят: «Мой сын (или дочь) – лучше всех!» Они считают, что их дитя способнее всех и в классе, и в спортзале, а уж если ребенок занимается музыкой, то они непременно скажут: «Учительница по фортепиано отметила, что моя дочь – лучше всех! Это видно!»

Все родители так говорят. Они внушают своему ребенку с детских лет, что он – самый лучший, потому что, если не быть лучшим, то ведь легко можно стать и худшим! Так культивируется наш эгоизм.

Когда писатель Никос Казандакис приехал на гору Афон, он встретился там с одним подвижником – отцом Макарием (Спилеотом), который жил в пещере. В конце разговора отец Макарий сказал ему:

– Очнись, пока не поздно! Твой эгоизм огромен, твое «я» съест тебя!

Казандакис сказал ему в ответ:

– Не вини эго, отче! Эго отделило человека от животного.

А подвижник ответил:

– Ты ошибаешься. Эго отделило человека от Бога. Когда человек жил в раю, он был смиренным и был вместе с Богом. Бог любил его, и человек ощущал свое единство с Господом. Но как только человек сказал слово «Я!», он отделился от Бога и убежал от Него. Убежал из рая, убежал от самого себя, убежал от всех.

Только в одном случае мы можем (и должны) вспоминать о своем «я» – когда обвиняем себя. Тогда мы можем сказать: «Да, я виноват. Это я согрешил, я ошибся, я сделал это по собственному желанию!» В таком случае – да, но, к сожалению, это тот самый случай, когда мы не говорим «я».

Есть даже такой журнал – «Эго». И там психоаналитики пишут, что когда человек собирается на какое-нибудь мероприятие или вечеринку, то во время сборов (выбора парфюма и т.д.) в его душе ясно обозначается это слово – «я». Как я выгляжу, какое я произведу впечатление, что обо мне скажут, как оценят мой внешний вид, мою одежду, мой парфюм… Эго постоянно проявляется в современных развлечениях. Человек постоянно думает о своем «я», потому что поместил его в центр своей жизни.

Но таким образом мы сильно отдаляемся от Истины! Господь учит нас, что даже если человек выполняет все Его заповеди, он все равно должен говорить о себе как о непотребном рабе Божием. А мы часто начинаем считать себя великими и важными персонами в самом начале духовного пути, когда еще ничего не сделано.

Смирение – это не грусть, не тоска. Некоторые именно так понимают смирение – что это какая-то депрессия, когда человек чувствует себя слабым, обиженным, больным интровертом. Это не так. Смирение – это пребывание в Истине, в правде. Оно означает, что человек знает, кто он, знает свое место в этом мире, сознает свою немощь и благодарит Бога за все те благодеяния, которые Он оказывает ему, несмотря на его слабости. Смирение означает жизнь в истине, а не в том обмане, который создает вокруг нас современная жизнь.

Я слушал запись, на которой старец Иаков (Цаликис) читает заклинательные молитвы над одной женщиной, и там ясно слышался голос злого духа. Разумеется, таких вещей лучше не слушать, но это случилось, и вот что бес говорил старцу:

– Раз ты святой, почему ты не говоришь об этом? Скажи, что ты святой! Раз ты сам это знаешь и тебе удалось победить меня, скажи!

И было слышно, как старец Иаков смиренно и твердо ответил:

– Ты лжешь! Я прах и пепел, и покланяюсь Отцу, и Сыну, и Святому Духу – Троице Единосущней и Нераздельней!

Слышали бы вы, как кричал и вопил бес! И я подумал о том, что мы и так знаем: самая главная цель у диавола – сделать нас эгоистами. Он очень хочет, чтобы мы стали эгоистами и начали считать себя важными персонами – в то время как Господь хочет, чтобы мы были смиренными и являли это смирение своей жизнью.

Смирение – это когда человек принимает бесчестие с радостью, нахлынувшие скорби и трудности – с распростертыми объятиями, с мыслью о том, что таким образом душа излечивается от грехов и болезней. Когда приходят трудности, и мы вынуждены смириться, нужно помнить об этом – что Бог очищает нашу душу от прошлых или настоящих грехов, или предохраняет от того, что может случиться в будущем.

Одна женщина сделала аборт и поисповедалась в этом грехе. Но исповеди в таком случае недостаточно. Недостаточно рассказать о грехе. Нужно смириться и покаяться в содеянном.

Смирение – это действие, а не слова. Слова сладки на вкус. Душа может растрогаться и умилиться от слов, слова дарят ощущение сладости. А дело смирения на вкус очень горькое и едкое. Вот так: слушать о смирении – сладко, а выполнять – горько. И отец Георгий (Карслидис), известный духовник в Северной Греции, сказал этой женщине, которая сделала аборт (а она была очень красивой, богатой аристократкой):

– Вот что тебе надо сделать. Ты оденешься в лохмотья, никому не будешь говорить, кто ты, и отправишься в такое-то село. И целую неделю ты будешь просить там милостыню, никому не рассказывая о своем прошлом и настоящем. Даже имени своего не будешь называть. Это унижение поможет твоей душе смириться по-настоящему и очиститься от того зла, которое ты причинила другой душе, твоему ребенку, умершему, не успев появиться на свет.

Женщина все исполнила и после этого почувствовала то, чего не чувствовала во время исповеди, – облегчение. И исцелилась от греха.

Когда мы только встаем на путь смирения, то первое искушение, которое приходит к нам, – это тщеславие. Как только захочешь быть смиренным, в голове сразу начинают появляться тщеславные мысли. А что такое тщеславие? Это когда человек сделает доброе дело, и втайне начинает гордиться этим. Например, я пощусь, и тут мне приходит помысел, и я начинаю думать: «Молодец! Раз пощусь, то я не такой, как остальные! Я другой, я лучше!»

Или, например, можно скромно одеваться (что само по себе хорошо), но появляются тщеславные мысли на этот счет, и вслед за ними приходит высокомерие и самодовольство. И человек начинает думать: «Видишь, что творится вокруг? Мир погибает, все одеваются вызывающе, а ты – не такой. Молодец!» Это «Молодец!», которое мы произносим про себя после каждого доброго дела, и есть тщеславие. Это искушение, с которым мы будем сталкиваться всегда при совершении хорошего поступка, потому что каждый раз в нас что-то раздувается изнутри, и появляются мысли: «Молодец! Я сделал это втайне!» Но слово «Молодец!» сказано, и таким образом мы уже возгордились. Меньше всего это похоже на смирение.

Смирение подразумевает желание научиться. Когда у человека есть смирение, он не говорит: «Я все знаю!». Он задает вопросы – своему супругу, супруге или даже своему ребенку. В свое время это произвело впечатление на святого Иоанна Лествичника, когда в одном монастыре он увидел седовласых старцев, задающих вопросы священнику, который их исповедовал (а священнику было сорок лет). Это были старцы, монахи, закаленные в молитве и духовной брани, и они смиренно задавали вопросы человеку моложе себя.

И в наши дни такое бывает. На Афоне есть игумены, которые моложе многих монахов в монастыре. И такой игумен, несмотря на сан, идет к старшим и спрашивает у них совета, чтобы смириться, а не действовать по своему усмотрению. Это полезно для души.

Не будем говорить: «Я все знаю! Не указывай мне, что делать!» Ведь такое отношение передается всем членам семьи, всем окружающим.

Однако бывают случаи, когда христианин имеет право возмутиться относительно случившегося и таким образом продемонстрировать «эгоизм» без вреда для души. Что же это за случаи? Когда необходимо встать на защиту православной веры, мы не только можем, но и должны быть категоричными, строгими. И это будет не эгоизм, а исповедание веры. Когда святому Агафону предъявляли ложные обвинения, клеветали на него, он принимал все. А его называли грешником, лжецом, эгоистом… Но когда его обозвали еретиком, он ответил:

– Послушайте! Насчет всего того, что вы говорили мне до этого, у меня есть надежда исправиться. Но если я соглашусь с тем, что я еретик, то потеряю надежду на спасение! Если я еретик, то не могу спастись. Поэтому я не соглашаюсь с вашими словами.

Святые отцы так объясняют поведение Господа в иерусалимском Храме. Взяв бич и выгоняя продающих и покупающих, Он в тот момент не испытывал чувства гнева. Он ни на кого не злился и полностью контролировал Свое поведение и действия. Он перевернул скамейки, рассыпал деньги, но когда оказался перед клетками с голубями, которые предназначались для жертвоприношения, сказал: «Возьмите это отсюда!» (Ин. 2:16)

То есть если бы Христос потерял над Собой контроль, Он опрокинул бы и клетки с птицами. А так как голуби были ни в чем не виноваты, Он не причинил им вреда. Об этом говорят толкователи Евангелия. Следовательно, Господь не был в нервном состоянии. Он совершил все это не из эгоизма, а из любви – истинной любви к Закону Божиему, желая защитить Храм. И христианину, желающему стать смиренным, нельзя гневаться, нельзя спорить.

Один послушник старца Паисия (Святогорца) рассказывал:

– В каких бы грехах мы ни исповедовались отцу Паисию, он принимал нашу исповедь с большим смирением, любовью, человеколюбием, и говорил нам: «Ну вот, и ты – человек. Ничего, исправимся!» И никогда не ругался. Только в одном случае он огорчался очень сильно – когда мы начинали гордо спорить, выказывая тем самым свой эгоизм. Только тогда он говорил: «Сейчас, дитя мое, я не могу тебе помочь». Когда мы вели себя так, его душа страдала. Потому что в нашем поведении был эгоизм. Грех – свойство человека, а эгоизм – свойство диавола.

Смиренный человек легко исправляет свои ошибки. И ему легко помочь. Не знаю, задавали ли вы себе этот вопрос – почему исповедь нас не меняет. К сожалению, я вижу это по себе, да и по другим людям. Мы идем на исповедь, но после нее не особо исправляемся – по крайней мере, настолько, чтобы можно было сказать: «За последние пять лет я сильно изменился».

Почему же мы не меняемся? Потому что у нас нет смирения. Мы не даем другим людям сформировать наш характер. Например, человеку говорят: «С этого дня ты должен поститься!» И здесь необходимо смирение, чтобы ответить: «Да, я буду поститься, не буду есть мясо». А человек вместо этого говорит: «Постойте-ка, вы мне указываете, должен я поститься или нет? А еще – во сколько я должен вставать, чтобы идти в церковь, делать то или другое?..» Эгоист не позволяет никому управлять собой, но тем не менее им управляют – его собственные страсти. А получить руководство и воспитание из рук Церкви он не может.

В одном из псалмов говорится, что «во смирении нашем вспомнил нас Господь…, и избавил нас от врагов наших» (Пс. 135:23-24). А святые отцы дополняют: Он избавил нас так и от страстей, нечистот и немощей. Когда Бог видит смиренного человека, Он избавляет его от всякого искушения. Смиренные люди не пытаются постичь Божественную Истину, а просто живут в Ней. У них простые мысли – они думают, как дети. А у человека, который путано выражает свои мысли, путано рассуждает, душа смиряется, как правило, с трудом.

Некоторые люди, приходя к старцу, начинают задавать ему странные вопросы. А ведь вопросы свидетельствуют о духовном развитии человека. И вот, например, когда к старцу Порфирию приходили смиренные люди, они задавали ему вопросы о спасении. А другие, чья душа была наполнена эгоизмом, спрашивали, покупать ли мотоцикл, выйдет ли дочь в ближайшее время замуж и т.д. Кто-то даже просил старца помолиться о выигрыше в лотерею. То есть люди спрашивали о том, что не было существенно для их спасения.

Вместо того, чтобы заглянуть в себя, эгоист смотрит на других. А еще он внимательно рассчитывает, когда придет Антихрист, какие у него будут цифры, и т.д., и т.п. – вместо того, чтобы следить за собственной душой. А о чем в древности люди спрашивали старцев? В Патерике часто рассказывается, как какой-нибудь человек приходит к старцу и говорит ему:

– Отче, скажи, как можно спастись! Скажи, что нужно сделать, чтобы спастись, полюбить Христа, победить свои немощи и страсти!

Эти вопросы мы должны задавать и себе, и своему духовнику, и святым людям (если появляется такая возможность). Эти вопросы не содержат простого любопытства, под которым скрывается эгоистическое желание заниматься чем угодно, но только не собой. То, о чем я говорю сейчас, не абстрактно.

Когда ученики спросили Христа: «Господи, неужели мало спасающихся?» (Лк.13:23), Он не ответил прямо на этот вопрос, а сказал: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата» (Лк.13:24). Помните? То есть у Него спросили одно, а Он ответил другое. Спросили, сколько людей спасется, а Он ответил: «Старайтесь подвизаться – вот что вас касается. А сколько людей спасется – это вас не касается». Таким образом Господь возвращает нас на землю, к смирению.

И это не эгоизм. Это та единственная ответственность, которую мы несем за развитие собственной души, чтобы обратить ее к покаянию и смирению. Как говорит святой Иоанн Лествичник, Господь не осудит нас за то, что мы не были богословами; или что не совершали чудес; или что не были проповедниками, обратившими к Богу целые племена и народы. Господь осудит нас за то, что в нас не было смирения, не было покаяния и сокрушения о своей душе.

Перевод Елизаветы Терентьевой

СТЯЖАНИЕ СМИРЕНИЯ

Люби труды, всем себя подчиняй, уста свои держи заключенными — и достигнешь смирения, смирение же привлечет отпущение всех грехов твоих.

Святой Антоний Великий

Святой Антоний Великий

Стяжите себе смирение и не ходите с гордостью

Стяжите себе смирение и не ходите с гордостью сердца, свойственною диаволам. Кто ходит с гордостью сердца, тот причастник диаволов.

Старайся проходить следующие, мною тебе предлагаемые, подвиги: труд, нищету, странничество, лишения (ничего неимение) и молчание. Они сделают тебя смиренным, а смирение принесет тебе отпущение грехов.

Не завидуй тому, кто идет вверх, но лучше всех людей считай высшими себя, чтобы с тобою был Сам Бог.

Того, кто слабей тебя в добродетелях, считай равным себе, равного же себе в добродетелях почитай гораздо превосходящим тебя в совершенстве.

Если станут хвалить тебя за дела твои, не радуйся тому и не услаждайся тем: утаивай их, сколько можешь; не позволяй себе кому-либо говорить о них, и всячески постарайся достигнуть того, чтобы люди не хвалили тебя.

Люби труды, всем себя подчиняй, уста свои держи заключенными — и достигнешь смирения, смирение же привлечет отпущение всех грехов твоих.

Приучи язык свой говорить: прости мне, и придет к тебе смирение.

Будь готов при всяком слове (обличительном), которое слышишь, говорить: прости мне, потому что такое смирение расстраивает все козни врага.

Знай, что смирение есть не иное что, как… всех людей почитать лучшими себя. Твердо содержи в уме своем, что ты виновен во многих грехах, — голову свою держи поникшею долу, а язык твой пусть будет готов сказать тому, кто нанесет тебе обиду: прости мне, владыко мой! Постоянным же предметом помышления твоего да будет смерть.

Прежде всего, не считай себя чем-либо, — и это породит в себе смирение, смирение же породит науку (опытность и здравомыслие), наука же родит веру, вера же родит упование, упование же родит любовь, любовь же родит повиновение, а повиновение родит неизменное постоянство (твердость в добре).

Авва Исайя

Стяжавший смиренномудрие на себя переносит порицание ближнего, говоря: это я погрешил.

Преподобный Никодим Святогорец

Для стяжания… смирения понудь себя принять всякие неудовольствия и прискорбности

Для стяжания… смирения понудь себя и напрягись принять в любительные объятия свои всякие неудовольствия и прискорбности, как сестер родных, и всячески убегать славы и почестей, желая паче быть от всякого уничижаемым и незнаемым и ни от кого не получать попечения и утешения, кроме Единого Бога. Утверди в сердце своем, убедясь в благотворности его, такой помысл, что Бог есть единое благо твое и единое убежище, а все другие вещи суть для тебя терния, которые, если вложишь их в сердце свое, причинят тебе вред смертоносный. Если же случится тебе потерпеть от кого посрамление, не печалься о том, но перенеси то с радостью, держа уверенность, что тогда Бог с тобой. И не желай другой чести, и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе.

Преподобный Паисий Святогорец

Труд по стяжанию смирения…

– Геронда, каким образом возделывается смирение?

– Смирение возделывается любочестием и возделывается, удобряемое навозом падений. Любочестный человек всё, что имеет хорошего, приписывает Богу. Видит множество благодеяний Божиих и понимает, что он их недостоин, смиряется и постоянно славословит Бога. И чем больше смиряется и прославляет Бога, тем сильнее на него изливается Божественная Благодать. Это добровольное смирение. А смирение, которое происходит от непрестанных падений, – вынужденное смирение.

Несомненно, добровольное смирение имеет большую ценность, чем вынужденное. Оно подобно участку плодородной земли, на котором деревья растут без удобрений и навоза и дают вкусные плоды. Вынужденное же смирение похоже на скудную почву, где, чтобы получить урожай, нужны и удобрения, и навоз, и, опять же, плоды будут не такими вкусными.

– Геронда мне тяжело приходится, когда из-за дурного обхождения с кем-то я унижаю себя в глазах других и вынужденно смиряюсь.

– Вынужденным смирением ты оплачиваешь хоть часть того долга, который накапливаешь своими грехами. Однако нужно начать добровольно смиряться.

– А я нахожусь в очень тяжёлом состоянии. Меня мучают плотские помыслы, и я впадаю в уныние. Боюсь, что никогда не выйду из этого состояния.

– Мужайся, добрый мой человек, и в конце концов Христос победит. Пой: «От юности моея враг мя искушает, сластьми палит мя: аз же надеяся на Тя Господи, побеждаю сего». По сути, не так уж и виновата бедная плоть, виновата гордость. На самом деле, у тебя много достоинств, которые, конечно, дарованы Богом, но из-за некоторого нерадения и невнимательности враг находит удобный момент и ввергает тебя в гордость. И вместо того, чтобы омывать своё лицо слезами радости и благодарности к Богу, ты орошаешь его слезами скорби и печали. Отсюда следует такой вывод: если мы не смиримся добровольно, то нас смирят принудительно, поскольку Благой Бог нас любит. Итак, мужайся, чадо моё, и Христос победит. «Аще бо паки возможете, и паки побеждени будете: яко с нами Бог». Буря пройдёт и принесёт за собой много хорошего. Ты лучше узнаешь себя, смиришься вынужденно, и, согласно духовным законам, на тебя обязательно придёт Благодать Божия, которой раньше мешала гордость.

Мы пока ещё не познали себя. Если познаем, душа наша станет ликовать, и будет смиренно просить милости Божией. Познание себя рождает смирение. Потому что, чем больше человек узнаёт себя, тем шире раскрываются очи его души, и он лучше видит свою великую немощь. Познаёт своё убожество и свою неблагодарность, а вместе с тем великое благородство и милосердие Божие. Оттого он внутренне сокрушается, смиряется до земли и начинает сильно любить Бога.

Преподобный Макарий Оптинский

Стяжание смирения — дело времени, подвига и труда

Прочти повнимательнее 25 Степень Иоанна Лествичника: там увидишь, что только одно смирение может наши страсти истреблять, а добродетели укреплять, и у св. Исаака Сирина в 46 Слове сказано, что «смирение и кроме дел спасает человека, а дела без смирения не могут спасти». Смирение же не думай стяжати просто и без труда душевного, «оно есть порождение разума, а разум порождение есть искушений и скорбей», по слову св. Петра Дамаскина, поэтому не надобно избегать посылаемых от Бога скорбей, а принимать с покорностью и терпеть с самоукорением, и отнюдь не надеяться ни на свои молитвы, ни на слезы, которые легкомысленных приводят к гордости и тщеславию.

Старайся, дабы со внешним смиренноодеянием согласовать и внутреннее смирение. Считай себя худшею и последнейшею всех, не устами токмо говоря, но в сердце мысль водружая, оно доставит тебе спокойствие. Однако не думай, чтобы дело сие скоро могло совершиться: оно требует многого времени, труда и отсечения своей воли и разума, о чем уже много раз говорено, читано и писано было, но без практики не будет успеха: много раз падешь, смиришься и восстанешь, и тогда только твердо будет, когда совершенно познаешь свою немощь и не будешь опираться на свои дела.

Ты удивляешься, что хотя желаешь иметь себя хуже их и недостойною сего общества, но в то же время готова зазирать (совеститься, стыдиться) их, за что себя укоряя, побеждаешься помыслом тщеславия. Ты должна познать из сего, что сосуд твой еще не вмещает в себе благоухания смирения, а напротив, впадает зловоние гордости, ибо враг и малейшие твои мнимые добродетели употребляет веществом тщеславию, а смиряться-то истинно ты не можешь, да и как можно в короткое время научиться сему художеству? Св. Григорий Синаит в 117 главе пишет: «человек, аще не будет побежден страстьми и помыслами и прочее, не может имети себе менша и худша всех, и самих бесов окаяннейша, и сие есть особенное Промысла Божия смирение». Когда видишь себя побежденною какою страстью, то невольно нисходишь в глубину смирения и не дерзаешь кого-либо судить и зазирать.

О смирении твои понятия еще недостаточны, ты только можешь понимать теоретически из учения св. Лествичника, да и он, пиша об нем, считает себя недостаточным в изъяснении, так же св. Ефрема и аввы Дорофея. Оное на деле лучше понимается, а о приобретении еще далеко.

Читавши о смирении, ты познала, что в тебе нет оного, а на место того самолюбие обладает тобою, желаешь научиться, как обрести оное? Тебе очень часто предлежат уроки оного, учись при укоризнах смирять себя, но сия небесная добродетель не без труда стяжавается, а долгим временем. Не достигая сего, паче должна смиряться и видеть свою нищету, со временем смиришься, читай почаще о смирении и помни, что оное есть пород искушений.

Смирение велие оружие на врага, но стяжание его велий есть труд и понуждение. Узок и тесен путь, вводяй в живот вечный!

Как же вы хотите в столь краткое время стяжать смирение?

Вы говорите, что не имеете плодов смирения, но вместо его гордость и самомнение вас обуревают. Как же вы хотите в столь краткое время стяжать смирение? Это высочайший дар, а как он снискивается, о сем вы имеете наставление в первом письме, и прочтите в книгах святых отцев о сей великой добродетели. Послушание к матери когда будете выполнять в точности, не полагаясь на свой разум, то и цвет сей добродетели будет в вас процветать. Но знайте, что ненавидяй добра диавол многие брани воздвигать на вас будет, дабы отторгнуть от спасительного сего подвига.

Смирение есть одно непреоборимое оружие против всех козней вражиих, но достижение до оного не беструдно, а паче в мире живущим и непостижно. Вы же хотя и укоряете себя словами, но оным нельзя дать веры, когда не стяжете истинного сердечного смирения.

Степень о послушании вас восхитила, и желаете достигнуть, чтоб был в вас гроб воли и воскресение смирения, и тотчас спрашиваете: как сего достигнуть? Научить вас? Когда всякое художество и искусство временем и трудом многим снискивается, кольми паче сие художество художеств многим трудом и временем и самоотвержением снискивается. Молитесь Богу подать вам помощь с верою читать отеческие учения, и приходить на дело, сколько есть возможности и силы, с понуждением, и во всем познавать свою немощь и смиряться, и обрящете помощь Божию. Следить за движениями сердца своего мыслями, словами, делами и записывать оные для обличения себя весьма хорошо. Точно, может быть, скорее придет чувство в самосознание своей нищеты и смирится помысл.

Как стяжать смирение?

А как стяжать смирение, это великое сокровище, некрадомое врагами, но их погубляющее, о том читайте отеческие книги, в них увидите, что где нет света, там все тма, и где нет смирения, там все темно и мрачно. И мы не можем стяжать смирения, аще не познаем своих немощей, и не будем надеяться на свои мнимые исправления…

Чрез познание своих немощей да поможет вам Господь стяжати многовожделенное вами смирение…

Всеми мерами старайся стяжавать противоположное гордости смирение, и как оное приобретается, учись в книгах святых отцов: всегдашнее самоукорение ближний к оному путь.

Как бы нам попещися о стяжании смирения в делах, словах и помышлениях? а то мы иногда заносимся мнением о своем разуме, целомудрии и о прочем. Памятью своих согрешений и неразумия привлечем к себе сию царицу добродетелей!

Чрез познание своих немощей да поможет вам Господь стяжать многовожделенное вами смирение.

Часто в эзотерической литературе можно встретить следующую ситуацию: ученик хочет учиться, но мастер для начала заставляет его стать смиренным и только потом принимается обучать всерьёз. Что даёт смирение? Как его достичь и стоит ли этим заниматься? Если сказать коротко, смирение – это когда ум затихает, и через вас проявляется Божественное. Чаще всего Божественное – это тишина, однако оно может быть и определенным действием.

Обучение смирению учеников

Почему ученику важно научиться смирению? Потому что он приходит к учителю с кашей в голове, сыплет вопросами, пытается вставить в учение свои наработки. Учителю приходится бороться с этой суетой и обучать ученика, затрачивая большое количество сил. При этом учение усваивается через фильтр эго, что не лучшим образом сказывается на его качестве. Поэтому мастер «ломает» ученика, заставляя его работать по дому и делать бессмысленную работу. Бессмысленная работа, вроде перетаскивания камней из одной кучи в другую, служит ещё и карма-йогой, ведь ученик никак не может быть привязан к её результату. Однако в современном мире подобное обучение смирению городского человека почти невозможно. Нам нужно ходить на работу, заниматься семейными делами и контактировать с социумом множеством других способов. Как же достичь смирения, не покидая общество?

Как научиться смирению?

Попробуйте как можно меньше говорить, особенно если вы хотите высказать своё мнение просто так. Если говорить только по делу, то общение сведётся к минимуму. Особенно это касается споров и в интернете. Если вас критикуют, пробуйте воспринимать это конструктивно, в случае с пустой критикой – просто игнорируйте её. Если вами пренебрегают, не навязывайтесь, уделяйте время себе и своим увлечениям.

Старайтесь игнорировать позывы ума к обидам и желанию отомстить. Это же касается желания выделяться и быть уникальным. Все мы уникальны. Развиваясь, человек становится всё более уникальным, а пытаясь украсить себя – более заурядным. Старайтесь не идти лёгким путём, смело беритесь за тяжёлую работу.

Любите в себе Божественное – то, что нельзя назвать словами, но то, что существует в каждом моменте. Чем сильнее это будет проявляться, тем больше вашими поступками будет руководить ваше высшее «Я». На данном этапе очень легко впасть в самообман, подменяя голос Божественного собственными мыслями, поэтому вам нужно быть бдительным.

Часто говорят, что если мы будем стремиться к смирению, то в мире победят тёмные силы. Это не совсем так. Представьте ситуацию: монаха окружили хулиганы. Мысли обычного человека приходят в хаос, и если он начитает сопротивляться, то сначала внутри, а уже потом снаружи, проявляя агрессию. Монах же просто пускает в ход своё тело, оставаясь полностью безмолвным внутри. Во время схватки им руководит сама жизнь, а не беспокойный ум. Того, кто достиг смирения, победить гораздо труднее, ведь он избавился от самого главного из своих врагов – суеты.

На вопрос сайту «ФОМА в Украине» ответил преподаватель Киевской духовной академии и семинарии архимандрит Феодосий (Марченко).

***

Чтобы попытаться разобраться в этом действительно важном вопросе, нужно сразу же оговориться о двух вещах. Во-первых, поучать смирению может только тот, кто уже его стяжал или же твёрдо держится того пути, который приводит к смирению. Во-вторых, нам, даже немощным в этом вопросе, просто необходимо разобраться в этом состоянии человеческой души на основании Священного Писания и Предания Церкви, поскольку именно смирение вводит человека в рай, являясь его брачной одеждой (Мф. 22:2-14).

К слову, о смирении есть прямая заповедь Пастыреначальника Христа: «…Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29). Поэтому, чтобы понять, что такое смирение, нужно не только теоретически узнать, как об этом духовном состоянии говорит Сам Христос и святые, но именно научиться, то есть стяжать навык воплощения духовной практики в своей жизни.

Почему одна из самых важных добродетелей человека названа словом «смирение»? Потому что в корне этого слова находится слово «мир» (с греч. εἰρήνη — «мир», «спокойствие», «тишина», «покой», «мирное состояние души», «примирение»), а оно лучше всего раскрывает суть смирения.

Именно это состояние души было у наших прародителей в раю, и его же Адам и Ева лишились, нарушив единственную данную им заповедь. Мотивацией, лежавшей в основе их поступка, была гордость («знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4)). Поэтому, если смирение называют добродетелью, выше которой есть только любовь, то гордость — наихудшая страсть, которая, в конце концов, увенчивается унынием и смертью человеческой души даже при биологически живом теле.

О первом грехопадении

Итак, если очень сильно обобщить, то стяжать смирение можно только через борьбу с гордыней. Но не только с ней. Ведь, как читаем в истории падения наших прародителей, дьявол прямо обманул людей, склонил к тому, чтобы засомневаться в словах Бога и таким образом ввел их в состояние прелести, то есть крайне ложного мнения о себе. Он сказал о них то, чего самим прародителям не было открыто от Бога, Адам и Ева подумали о себе больше, чем они были на самом деле. И потому падение стало настолько сильным из-за этого самообмана, что они стали далеко не теми, кем были до состояния прелести.

Пока они были смиренны — имели жизнь и непрестанное богообщение. Как только из-за гордости пали — в их жизни появились страдания, болезни, всевозможные лишения, смерть, так как прервалась непрестанная связь с Создателем, был потерян тот внутренний мир, который был следствием послушания создания Творцу. Очевидцем последствий грехопадения первых людей является каждый из нас.

Но не всё так печально, как может показаться на первый взгляд. Да, дьявол перехитрил людей и склонил их нарушить Божью волю. Но ведь и Бог ответственный за Своё творение. Зная, что падение потенциально возможно, по Его замыслу должно было осуществиться спасение всего человеческого рода и восстановлено утерянное богообщение. В противном случае, Творец был бы слабее и несовершеннее своего творения (дьявола), прельстившего первую семью.

Об обетовании победы

Бог проявил Своё смирение уже тогда, когда не отвернулся от павшего человека, и дал пророческое обетование о том, что полученное в раю проклятие будет разрушено Им Самим. Господь полагает вражду между змием и семенем жены (борьбу, в которой человеку нельзя расслабляться), пророчествуя, что результатом этой вражды будет победа семени жены. Господь проявил смирение и тогда, когда подводил людей к исполнению этого пророчества. Из истории Ветхого Завета мы знаем, насколько это было не просто. Воля человеческая шла вразрез с волей Творца, вследствие чего обещанное спасение постоянно отодвигалось, сопровождалось кровопролитными войнами, катаклизмами, всяческими нестроениями, пока на свет не появилась Дева, рождение Которой было плодом смирения Её родителей и Которая стала самим смирением. Вспомним Её ответ архангелу Гавриилу в день Благовещения: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:38).

Плодом смирения Богородицы стало Боговоплощение Спасителя, Который тоже смиренно вошел в этот мир, смиренно жил и проповедовал, являл Своим образом жизни добродетель смирения («послушлив же был даже до смерти, смерти же крестной» (Флп. 2:8)), чтобы показать, что только путём смирения и послушания воли Божьей можно одержать победу над врагом человеческого рода. И в этом состоит великая тайна и глубокий смысл.

О спасении

Только Сам Бог мог показать истинное смирение, только лично Создатель, а не Его творение, мог по-настоящему спасти человека, дав ему самое главное оружие против «змия», который до сих пор «жалит человека в пяту».

Его смирение проявилось в том, что Господь стал одним из нас, Бог смирился перед человеком, Святость Христа смирилась перед грехом озлобленного человека. Теперь уже никто не сможет сказать, что Бог оставил человека и обещанная победа — выдумка или сплошная утопия. И самое главное, только во Христовом смирении, заручаясь Его поддержкой и во Христе возможна эта истинная победа. Многим, в том числе и дьяволу, показалось, что Христос уничтожен, оплеван, поруган, оскорблён, убит, распят, но как раз проживание всех этих событий Спасителя с любовью к человеку, истинным смирением, кротостью и послушанием воле Отца послужило тем, что не легионы ангелов, но именно смирение Христово победило смерть.

То есть, то, что не сделали Адам и Ева в раю, сделали Христос и Богоматерь благодаря своему смирению. Благодаря их примеру и уже осуществленной победой, этот образец смирения стало возможным воплотить и в жизни всех тех подвижников, святых и обычных людях, которые просияли своим благочестием и смирением в истории Церкви.

Даже слова «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем…» сказаны Христом с Его властью как властью Бога. Ведь кто может сказать, что он смирен и кроток? Только смиренный Бог, Который в данном случае просто открывает правду о Себе. Если же что-то подобное скажет человек, это будет крайним проявлением гордости и прелести. Ведь похвала своими мнимыми достижениями в области духовной жизни для опытного взора явит не смирение и кротость, а глубокое падение человека, валяющегося в собственной гордыне и самообмане.

О стяжании смирения

Господь сказал о Своём смирении и показал его в Своей жизни. Смирение неотъемлемо от природы Бога, а значит Господь познаётся через смирение. И наоборот: познание Бога закрыто для человека гордого. Потому и сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6).

Идеальный пример богочеловеческого и человеческого общения явили Иисус Христос и Креститель Господень Иоанн на реке Иордан. Они взаимно смирились друг перед другом и произошло Богоявление. Это идеальная модель поведения для всего человечества: когда люди смирялись бы друг перед другом, в присутствии Бога, а Бог — перед людьми. Иоанн не воспротивился, а Христос не отдал приказ с позиции старшего. Богоявление проявилось в смирении, а смирение послужило Богоявлению. Последнее стало доступным именно через покаяние, смирение и точное соблюдение Божьей воли. Отсутствие этих трёх важных факторов рано или поздно проявляет зло (в той или иной степени). «Люди не учатся смирению, и за гордость свою не могут принять благодать Святого Духа, и потому страдает весь мир», — говорит преподобный Силуан Афонский.

Поэтому вся разнообразная аскетическая практика направлена на то, чтобы вернуть человека в послушание своему Творцу, при этом — чтобы мы исполняли заповеди Божьи как что-то естественное, а не напоказ. Ведь в противном случае человек всегда (намеренно или нет) превозносится над другими и хотя внешне и исполняет заповедь, на самом деле далеко отстоит от Бога и противится Ему в самом главном — в смирении.

О скорбях

На этом пути неизбежно познание своих немощей или воздействие внешних агрессивных факторов, с которыми человек сталкивается по независящим от него причинам. Но если воспринимать всю эту, порой нелегкую, жизненную мозаику со смирением и терпением, впоследствии может получиться проявить истинное смиренномудрие с неотъемлемым внутренним покоем и тишиной. Парадокс! Скорби могут стать причиной мирного устроения души и блаженного покоя. Но только в том случае, если человек проживает их со Христом, во Христе и во Имя Христово. Потому что там, где подвиг во Имя Христа, там Христос и Его благодать. Состояние, которое испытывает человек, ощущая такую благодать, настолько сильное и действенное, что всё остальное уже и не важно. Болезнь наоборот становится благом.

Часто святые даже просили о том, чтобы Господь не оставлял их, не возвращал им здравие. Здоровье само по себе, без благодати — тоже ничто, потому что не всегда является отражением хорошего духовного состояния. Забота подвижника состоит в том, чтобы не принять даже одного горделивого помысла, ведь из-за него одного человека может оставить благодать.

Человек должен с рассудительностью помнить о своих прежних грехах, чтобы предохранить себя от будущих падений, а это тоже сокрушает сердце и смиряет душу. Часто к смирению приводит попущенное Богом впадение в какую-то страсть, тогда человеку приоткрывается истинное видение немощи его души и рождается горячее желание исправить (с Божьей помощью) свою жизнь к лучшему.

О практике

Постоянно активная духовная жизнь приоткрывает перед человеком его истинное состояние души, когда он по-настоящему видит себя самым грешным человеком на земле, лишенным смирения. При этом люди видят такого человека истинным праведником, святость которого не может долго оставаться незамеченной и должна приносить пользу.

Поэтому способов приобрести смирение настолько много, насколько разнообразна страсть гордости, живущая и воюющая в человеке и склоняющая его к греху. Нужно иметь навык борьбы с этой страстью при помощи молитвы, отсекая горделивые прилоги на уровне мыслей, чувств, эмоций, волевых движений души, слов и поступков. Чем раньше человек начинает молиться, тем быстрее он получает необходимую помощь со стороны Бога, Который заинтересован только в том, чтобы мы вышли в этой борьбе победителями.

Как увидеть, есть ли в тебе смирение? «Смирение не видит себя», — говорит преподобный Макарий Оптинский. Стяжание смирения — это всегда дело времени, труда и подвига, ему могут научиться все, кто занимается самоукорением, а не осуждением других, самовозвышением или самооправданием перед другими.

И в этом смысле преподобный Макарий Великий был тем, кто также показал нам пример истинного смирения. Он убежал от славы и, в результате, был оправдан перед народом в мнимом грехопадении. Он принимал на себя строгий пост, лишал себя сна, нёс подвиг молчания, внимал своим помыслам, непрестанно молился, смирял свою плоть суровыми подвигами. Поэтому смирение в человеке появляется как результат и в процессе укрощения не только греховной воли, но ограничении себя даже в привычном, естественном и необходимом. Тогда человек действительно (с)мирен. Потому что им не только не обладает грех, но человек свободен от всего того, что может этот его внутренний мир расстроить или похитить. Поэтому такой человек всегда за всё благодарит Бога, всё для него является благом — даже явные проявления злой воли.

Таким образом, постепенно, от силы в силу, независимо от внешних факторов (а часто и благодаря им) человек опытно и действительно облачается в смирение — «одеяние Божества» (по очень точному выражению преподоного Исаака Сирина). Мір, который «во зле лежит», называет это поражением или слабостью человека, а Христос в смирении наоборот проявил всю Свою силу, благодаря которой каждый из нас может приобрести мир в своей душе и познать смиренного Бога.