Учение Церкви может быть выражено не только словом, но и символом, который заключает в себе удивительное разнообразие значений. Красота формы и глубина содержания символа образуют тесную гармоническую связь, помогающую нам по-новому прикоснуться к тайне христианской веры.

Искусство раннехристианских общин загадочно и таинственно. Оно развивалось в страшные времена гонений и расцвета языческих мистерий, которые находили себе опору в древних религиях народов, покоренных Римом. Расцвет философской мысли и крайние формы скепсиса и цинизма соседствовали с неистовым мистицизмом и культом силы. Духовная жажда мучила империю. И в этом всеобщем хаосе рождался Источник Живой Воды—Церковь.

Ранние христиане строго охраняли тайну веры от язычников, чтобы не предать на поругание и осмеяние толпе драгоценную жемчужину истины. Тайна христианского учения сообщалась человеку не сразу, так как его сознание еще не было подготовлено к пониманию полноты Откровения. Нужно было время для того, чтобы язычник смог стать полноправным членом Церкви. Церковное учение сообщалось поэтапно, все больше и больше раскрывая свою глубину и просвещая человеческий ум. Для того, чтобы скрыть истину от непосвященных, ранние христиане использовали язык символов и аллегорий. Слово «символ» происходит от греческого «связывать, соединять», что означает определенную связь между человеком и той истиной, которая выражена при помощи символа. Она не просто становится достоянием разума (отвлеченным пониманием), а имеет вполне реальное воздействие на человека, духовно преображая его личность. Язык символов пронизывает все стороны жизни Церкви. Его можно найти и в христианских гимнах, и в богослужебных обрядах, и в изобразительном искусстве. Этот язык многогранен, чрезвычайно насыщен и достаточно сложен для понимания даже современному образованному человеку. Для того, чтобы приобщиться к сакральному языку христианских символов, необходимо знание античной мифологии, библейской истории и многих других наук.

Но самое главное—это стремление познать, принять в свое сердце истину
христианской веры. Только тогда символ сможет заговорить. Постепенно, приобщаясь к христианскому откровению, человек замирает в неизреченном удивлении и восхищении перед той глубиной, которая открывается ему. Это состояние невозможно описать, его можно только пережить.

Обратимся к самому образному языку первохристианских символов. Рыба является одним из древнейших символов веры христиан. Сочетание пяти греческих букв, составляющих это слово (3O1KG), означает «Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель». Таким образом, изображение рыбы является символом, через который христианин приобщается к одному из самых важных положений веры. Другим широко распространенным символом ранних христиан является хлеб, который символизирует новую жизнь во Христе. Зерно должно умереть в земле, чтобы взойти новым колосом; свое единство зерна обретают в хлебе, соединяясь в единое целое. Так и человек, который хочет стать христианином, должен умереть для греховной жизни через таинство Крещения (образ зерна) и принести духовный плод (образ колоса) и, в конце концов, соединиться с другими людьми (зернами) в единстве Церкви как Тела Христова (образ хлеба). Вера во Христа Спасителя вместе с пребыванием в единстве церковной жизни являются условиями нашего спасения и обретения новой жизни в Царстве Небесном. Соединение символов хлеба и рыбы является символом Евхаристии—нашего соединения со Христом.

Широко известен в раннем христианском искусстве образ агнца. Спаситель в Своих беседах с народом неоднократно указывал на него. В первохристианской Церкви агнец являлся символом Христа на основании евангельских слов: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29). Образ Агнца восходит к ветхозаветной пасхальной традиции, в которой жертвенный агнец символизирует заключение завета с Богом. Нередко агнец изображается с крестом над головой, что указывает на то, что Спаситель, уподобившись агнцу, принес Себя в Жертву для спасения человеческого рода. Образ агнца используется также в значении праведной души. В древнехристианских изображениях нередко можно увидеть образы агнцев, идущих по направлению к Источнику жизни, который символически выражен в форме креста с исходящим из него потоком живой воды. Агнцы означают души праведных христиан, спешащих приобщиться ко Христу. В непосредственной связи с образом агнца находится образ доброго пастыря (человека, несущего на плечах овцу). Этот символ был так известен, что люди, слушающие христианских проповедников, могли живо представить себе слова Спасителя «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10:11). Образ доброго пастыря выражает древнейший Символ веры: «Иисус Христос—Спаситель».

Еще одним важным символом Спасителя является светильник. Этот евангельский образ также имел широкое распространение среди первых христиан. В словах Христа «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8:12) и сосредотачивается основное значение этого символа. Спаситель в своих притчах неоднократно приводит образ светильника для обозначения Света Истины. В словах древнего гимна «Слава Тебе, показавшему нам свет» выражена вера во Христа, который является единственным Источником праведности и мудрости.

Следует отметить, что символы часто объединяются в определенные комбинации, которые рождают новое прочтение уже известных значений. Так их смысл становится поистине неисчерпаемым по своему образному языку и глубине передачи все новых и новых сторон Божественного Откровения. Сюда следует добавить и то, что каждый символ является предметом духовного содержания и фактически неисчерпаем по своей внутренней глубине. Но вернемся к дальнейшему рассмотрению христианской символики.

Следующим важным символом является образ голубя. Этот образ пришел к нам из библейской истории о Ное. В христианском искусстве он является также символом милости Божией к человеческому роду. Также еще одним ярким христианским символом является корабль. Одним из важнейших значений этого символа является образ Церкви Христовой, которая, словно корабль, плывет по бушующему морю суетной мирской жизни к тихой пристани—Христу. Корабль символизирует, что после бурной земной жизни душа, успокоенная в смерти, вступает в обещанное Богом вечное блаженство.

С образом корабля тесно связан образ якоря. Этот символ можно нередко увидеть изображенным на саркофагах христианских гробниц. Якорь являл собой символ надежды. Надежда на обретение вечного покоя являлась жизненносоставляющей первохристианских общин, так как неизвестность и страх гонений неотступно следовали рядом с любым христианином. Якорь вселял в верующие сердца надежду на то, что время гонений когда-нибудь прекратится, и долгожданный мир и покой непременно наступят.

Испокон веков виноградная лоза являлась символом веселья и радости у многих народов. Впоследствии христиане, восприняв этот древний символ, существенно расширили его смысл. В христианском мировосприятии виноградная лоза стала ассоциироваться со Христом и Его искупительным подвигом. Кроме того, этот образ стал символом Церкви и Евхаристии. Еще одним древним символом является образ бессмертной птицы Феникс, который был заимствован из сакральной культуры Египта. Птица Феникс является символом Воскресения, так как по легенде она умирала в собственном пламени, но всякий раз вновь и вновь возрождалась.

Широко известным христианским символом может быть названа птица павлин. Согласно древней легенде, эта птица являлась бессмертной, так как ее тело после смерти не поддавалось тлению. В христианском искусстве образ павлина получил самое широкое распространение, а легенда обрела новое звучание в том смысле, что павлин стал символом бессмертия человеческой души. Кроме того, благодаря своей красоте павлин стал считаться символом Рая. Образ павлина нередко можно увидеть в древних базиликах, так как этот символ прочно занял свое место в христианском изобразительном искусстве.

Символическое восприятие окружающего мира является неотъемлемой составляющей человеческой жизни. По определению профессора И.Н. Корсунского, «символ есть чувственный знак для обозначения чувственных отношений». Мы наделяем символическим значением окружающие нас предметы и явления, и, благодаря этому, рамки нашего мировосприятия существенно расширяются.

Христианская культура имеет множество самых различных символов, для описания которых понадобится составление обширного научного труда. Однако нам необходимо понять, что язык символов лишь подводит нас к той черте, за которой находится сокровенная реальность духовной жизни, полнота которая не может быть освоена только при помощи нашего разума. Язык символов можно уподобить словам в книге, благодаря которым мы приобщаемся к ее смыслу. Познавая символический язык христианства, мы входим в непосредственное личное общение со Христом—Логосом, Который есть всеобъемлющая Полнота всякого смысла.

Георгий Ласский,
студент II курса МинДА

Просмотрено: 0 раз.

Храм как сооружение культа занимает особое место в любой культуре. Обычно с ним связываются, так или иначе, все основные события жизни людей – рождение, похороны, свадьбы, крещение и т.д. Для русской культуры такими знаковыми сооружения являются православные храмы, их историю, значение и роль для страны мы и разберем в этой статье.

История храма как сооружения

Древние культуры и античное время определяли храм как жилище своего божества. Такие сооружения и возводились по принципу человеческого дома. В нём главное место занимала та или иная фигура бога, имелось отдельное место для принесённых этому божеству даров. Вход в такой храм для человека был под запретом, на него можно было смотреть снаружи и лишь изредка заглядывать внутрь, чтобы лицезреть его божественную статую.

Напротив, в христианстве храм изначально не позиционировался как Дом Бога, а лишь как место для молитвы верующих. Эта идея шла еще от ветхозаветной традиции «мобильной» скинии, т.е. переносной постройки, в которой иудеи хранили самое святое – ковчег Завета. К тому же христианский Бог мыслился как надмирный Образ, стоящий вне его границ.

Поэтому

— как можно было построить дом такому Богу? Если весь мир не может вместить в себя Его, то, как рукотворный дом — сможет?

Для первых христиан Бог жил в сердце человека.
Однако со временем христианство обретает и «государственные» черты, становясь религией целых стран. Тогда и поднимается вопрос об определении места для всеобщих молитв, т.е. вопрос возведения храма.
Для первых культовых сооружений христиане начинают использовать светские строения — позднеантичные базилики. Так в 4-5 вв. н.э. возникают первые христианские храмы. Надо запомнить, что для этих целей культовые сооружения не возводились, а лишь приспосабливались.

Описание первого храма христиан

Античные базилики были достаточно просторными помещениями, чего, собственно, от них и требовалось. Эти сооружения представляли собой прямоугольные строения, у которых был высокий центральный неф (определялся как два света) и два боковых — пониже. В базилике соответственно и размещается символика христианского общества, состоящая из:

• Оглашенных
• Верных
• Пастырей

По такому же принципу разворачивается и весь ансамбль храма:

Первый православный храм в плане (византийская базилика)

• Двор (атриум)
• Помещение у входа (нартекс)
• Основное помещение (наос)
• Святое место (алтарь, апсида)

Это расположение символизировало сакральное движение верующего к Богу, идущее от входа (запад) к алтарю (восток). Данное направление было сохранено и в других типах храмов, особенно православных.
Таким образом, первые христианские храмы открывали верующим не «статику почитания» языческого божества, а «динамику» движения к Богу, выраженную в пластике пространственных форм.

Можно подытожить:

Храм в религиозно-направленной культуре (теоцентричной) становится центральным сооружением и воплощением её основных идей миропонимания. Иными словами, храм воспроизводит определенную картину мира этой культуры.

Например, по виду жилого строения и его внутреннего антуража, интерьера мы можем представить себе образ жизни живущего в нем человека.

Так и храм «олицетворял» свойственные христианской культуре:

• теологические (религиозные доктрины),
• космогонические (происхождение мира) представления.

Идея православного храма и её история

Однако именно «несостывка» таких идей миропонимания в христианской культуре с обликом первых базилик привела, в том числе, к дальнейшему развитию идеи православного храма. (православие как ортодоксия). Надо сказать, что эта идея тщательно разрабатывается уже с 5-го века и появляется одной из первых в новых церковных доктринах христианства.
Эта «несостыковка» имела следующую проблему. По словам Господа, Его престол – это небо, т.е. стремясь к Богу, верующие обращают взоры наверх. Значит, основное направление движения должно быть не горизонтальное (как в базилике), а вертикальное! В храмах же той поры крыша была плоской и словно загораживала от взгляда верующего само небо.
Появляется вопрос купола, который бы символизировал идею небесного престола Бога. Идея купола не была абсолютно новой тогда, её уже воплотили в античном Пантеоне Рима.
Кроме этого, так мог визуально решиться дуализм христианского миропонимания, который делил время и пространство в сознании человека на две основные части мира:

• Дольную (земную)
• Горнюю (небесную)

Это деление было изначально иерархичным, т.е. выраженным именно по вертикали: главное – там, а не здесь — на земле. То время и пространство превосходит этот век человека. Эта аксиома и выражала главный хронотоп всей культуры христианства Средних веков.

Храм Софии Константинопольской

Он нашёл выражение в первом принципиальном культовом сооружении того периода – Константинопольской Софии. Это все ещё была базилика, но уже купольного типа. Храм имеет купол 36 — метрового диаметра, расположенного на 55-метровой высоте, который зримо выражает идею неба и небесного престола Бога.

К слову, этот храм остался уникальным по своему типовому решению купольной базилики, такого больше не строили.

И хотя мы имеем и Киевскую Софию, но это — уже другой тип храмового сооружения.

Православный храм и идея обожения

София в Константинополе — это 6 век. Пройдет еще 3 столетия, и христианство выработает новый и абсолютно свой тип храма. В 9-10 вв. в византийской традиции появится крестово-купольные сооружения, имеющие в своей основе вписанный крест. Купол в этих храмах расположен на 4 опорах, к которым примыкают цилиндрические своды. Динамика храма тут уже имеет акцентированную вертикаль, а его идея трансформируется в идею лестницы, которая ведёт к миру горнему. Если у константинопольской Софии купол отображал звездное небо, то в новых храмах на куполе размещали иконописное изображение Христа. Это выражало идею возможности человеческого обожения, т.е. приближения к Богу и становления человека-бога. Символизм в крестово-купольном храме воплощался везде:

• Центр купола – Христос
• Простенки — фигуры апостолов
• Паруса сводов – фигуры евангелистов
• Столбы храма – изображения святых и отцов Церкви
• Стены храма – изображения земной жизни Спасителя

Помимо нового вертикального членения, сохранилось и горизонтальное деление храма, и его восточная направленность.
В таком виде Россия получает вид и идею православного храма после своего Крещения, такими же строят и первые русские православные церкви. Впрочем, византийских мастеров на Руси быстро сменяют местные зодчие, и специфика христианских храмов также скоро обретаетнациональные черты.

Храм Христа Спасителя был построен в благодарность за заступничество Всевышнего в критический период истории России как памятник мужеству русского народа в борьбе с наполеоновским нашествием 1812 года.

25 декабря 1812 года, когда последний солдат 600-тысячной армии Наполеона был изгнан из пределов России, Император Александр I, в честь победы российского воинства и в благодарность Богу, подписал Высочайший Манифест о построении в Москве церкви во имя Спасителя Христа и издал «Высочайший Указ Святейшему Синоду об установлении празднества декабря 25, в воспоминание избавления Церкви и Державы Российские от нашествия галлов и с ними двадесяти язык».

По замыслу государя в древней столице, лежавшей в то время в руинах, должен был подняться грандиозный храм-памятник, главная идея которого предельно ясно была изложена словами царского Манифеста:

«В сохранение вечной памяти того беспримерного усердия, верности и любви к Вере и Отечеству, какими в сии трудные времена превознес себя народ российский, и в ознаменование благодарности нашей к Промыслу Божию, спасшему Россию от грозившей ей гибели, вознамерились мы в Первопрестольном граде нашем Москве создать церковь во имя Спасителя Христа…

… Да благословит Всевышний начинания наши! Да простоит сей храм многие века, и да курится в нем пред святым Престолом Божиим кадило благодарности позднейших родов вместе с любовью и подражаньем к делам их предков!».

Сама же идея строительства храма-памятника принадлежала генералу армии Михаилу Ардалионовичу Кикину и была передана Александру I через адмирала Александра Семеновича Шишкова.

Высказанная в царском Манифесте, идея строительства храма-памятника получила самую горячую поддержку во всех слоях русского общества, хотя и была необычной для своего времени.

XVIII век оставил немало памятников победам русского оружия, но это были светские памятники: триумфальные арки, пирамиды, обелиски и колонны. Война 1812 года, которую впервые назвали Отечественной, исход которой решало общенародное движение, потребовала другого памятника. И таким памятником мог стать только храм.

Идея построения храма-памятника воскрешала древнюю традицию обетных храмов, возводившихся в знак благодарности Богу за дарованную победу и в вечное поминовение о погибших. Эта традиция известна еще с домонгольских времен: Ярослав Мудрый воздвиг Софию Киевскую на месте битвы с печенегами. Эпоха Куликовской битвы ознаменовалась построением множества храмов в честь Рождества Пресвятой Богородицы — праздника, выпавшего на день сражения православного воинства с полчищами Мамая. В Москве в память о павших на берегах Непрядвы и Дона соорудили храм Всех святых. О воинских победах и жертвах войны напоминали и храмы на Красной площади: собор Покрова на рву (более известный под именем Василия Блаженного), сооруженный Иваном Грозным в память о победе над Казанским ханством, и собор во имя Казанской иконы Божией Матери, напоминающий о подвиге русских патриотов XVII столетия и об освобождении Москвы от польско-литовских захватчиков.

На первый конкурс было представлено 20 вариантов проекта Храма. Государь утвердил проект, представленный архитектором А.Л. Витбергом.

12 октября 1817 года, через пять лет после выступления французов из Москвы, состоялась торжественная закладка Храма Христа Спасителя на Воробьевых горах, между Смоленской и Калужской дорогами. Вскоре возникли проблемы, связанные с непрочностью почвы, имеющей подземные ручьи, а после смерти Александра I новый самодержец России Николай I приказал приостановить все работы. В 1826 году строительство было прекращено.

10 апреля 1832 года Император Николай I утвердил новый проект Храма, составленный архитектором К.А. Тоном. Император лично избрал место для сооружения Храма Христа Спасителя — на берегу реки Москвы, неподалеку от Кремля., и в 1837 году учредил особую Комиссию по построению нового Храма. Алексеевский монастырь и церковь Всех святых, находившиеся на месте, где предполагалось построить Храм Христа Спасителя, были разрушены, монастырь переведен в Сокольники. 10 сентября 1839 года состоялась торжественна закладка нового Храма.

Храм Христа Спасителя строился почти 44 года. В 1841 году стены были выровнены с поверхностью цоколя; в 1846 году — сведен свод большого купола; три года спустя завершены работы по внешней облицовке и начата установка металлических крыш и глав. Свод большого купола закончен в 1849 году. В 1860 году наружные леса были разобраны, и Храм Христа Спасителя впервые предстал перед москвичам в своем величии. В 1862 году на крыше установили бронзовую балюстраду, отсутствовавшую в первоначальном проекте. К 1881 году были закончены работы по устройству набережной и площади перед Храмом, а также установлены наружные фонари. К этому времени подошли к концу работы по внутренней росписи Храма.

Работы по возведению Храма Христа Спасителя осуществлялись по повелениям Императоров Александра I, Николая I, Александра II, Александра III, по благословению ныне причисленного к лику Святых постоянного члена Святейшего Синода Митрополита Московского и Коломенского Филарета (Дроздова) и Епископа Дмитровского Леонида (Краснопевкова); непосредственное руководство работами было поручено Генерал-Губернатору Москвы князю Д.В. Голицыну и возглавляемой им Комиссии по построению Храма.

Над созданием Храма по проекту К.А. Тона трудились лучшие архитекторы, строители и художники того времени. Уникальная роспись создавалась художниками Российской Академии Художеств В. Суриковым, бароном Т. Неффом, Н. Кошелевым, Г. Семирадским, И. Крамским, В.П. Верещагиным, П. Плешановым, В. Марковым. Авторами фасадных скульптур стали барон П. Клодт, Н. Рамазанов, А. Логановский. Врата Храма были исполнены по моделям графа Ф. Толстого.

Скульптурное и живописное убранство Храма Христа Спасителя представляло собой редкое единство, выражающее все милости Господни, ниспосланные по молитвам праведников на русское царство в течение девяти веков, а также те пути и средства, которые Господь избрал для спасения людей, начиная от сотворения мира и грехопадения до искупления рода человеческого Спасителем. Поэтому на всех стенах Храма были помещены фигуры святых заступников и молитвенников за Русскую землю, тех отечественных деятелей, кто потрудился для утверждения и распространения веры православной, а также князей русских, положивших свои жизни за свободу и целостность России. Храм являлся живой летописью борьбы русского народа с завоевателем Наполеоном, и имена доблестных героев, через которых Бог явил спасение народу русскому, были начертаны на мраморных досках, расположенных в нижней галерее Храма.

Храм Христа Спасителя был создан всей Россией и стал зримым воплощением ее Славы, ее Веры и Величия, свидетелем многих исторических событий.

13 декабря 1880 года новому Храму присвоено наименование Кафедрального во имя Христа Спасителя Собора, утвержден штат духовенства и причта.

26 мая 1883 года, в День Вознесения Господня, состоялось Торжественное освящение Храма, совпавшее с Днем Священного коронования на Всероссийский Престол Императора Александра III. 12 июня того же года совершилось освящение придела во имя св. Николая Чудотворца, а 8 июля был освящен и второй придел Храма — во имя св. Александра Невского. С этого времени в Храме начались регулярные Богослужения.

С 1901 года в Храме был учрежден собственный хор, считавшийся одним из лучших в Москве. Он насчитывал 52 человека, а среди регентов соборного хора выделялись знаменитые композиторы А.А. Архангельский и П.Г. Чесноков. Звучали в Храме и произведения их современника, также крупного церковного композитора А.Д. Кастальского. В Храме звучали голоса Ф.И. Шаляпина и К.В. Розова.

Весной 1912 года в сквере возле Храма установили памятник Императору Александру III — произведение профессора архитектуры А.Н. Померанцева и скульптора А.М. Опекушина (памятник просуществовал всего шесть лет и был разрушен в 1918 году).

В Храме торжественно отмечались коронации, всенародные праздники и юбилеи: 500-летие со дня смерти преподобного Сергия Радонежского, 100-летие Отечественной войны 1812 года, 300-летие Дома Романовых, открытие памятников Александру III и Н.В. Гоголю. Престольных праздников в Храме было несколько, но главный престольный праздник — Рождество Христово — до 1917 года отмечался всей православной Москвой как праздник Победы в Отечественной войне 1812 года.

15 августа 1917 года, в тревожное для России время, в Храме Христа Спасителя состоялось открытие Поместного Собора, на котором Россия, после 200-летнего перерыва, вновь обрела своего Патриарха — им был избран Святейший Патриарх Тихон, ныне причисленный Русской Православной Церковью к лику Святых.

Благодаря тому, что в штат Храма принимались опытные вероучители и проповедники, в общественной жизни страны он очень скоро превратился в центр просвещения: была создана богатая библиотека, в которой было множество ценных изданий, постоянно проводились экскурсии, а с 1902 года, когда, по инициативе московского обер-полицмейстера Д.Ф. Трепова были созданы общеобразовательные курсы для рабочих, во внебогослужебное время стали проводиться экскурсии по Храму специально для рабочих.
В проведении памятных дат активную помощь духовенству оказывало учрежденное при Храме Христа Спасителя общество хоругвеносцев, пользовавшееся большим авторитетом у москвичей.
Пожертвования, постоянно собираемые в Храме, шли на оказание материальной помощи бедным мирянам и церквам, беженцам и раненым.
В начале 1918 года в связи с гонениями на Церковь и изданием Декрета Советской власти «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» Храм полностью лишился помощи от органов власти. Тогда, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Тихона было создано Братство Храма Христа Спасителя, ставившее себе целью поддержание благолепия Храма, сохранение православного быта, а также проводившее широкую просветительскую деятельность.

5 декабря 1931 года Храм-памятник воинской славы, Главный Храм России был варварски уничтожен.

Многие годы после взрыва на месте величественного Храма зияла чудовищная яма, где в 1958 году, в хрущевскую безбожную «оттепель» появился бассейн «Москва», как памятник поруганию и забвению отечественной славы и истории, которая не вписывалась в шаблоны задач «строителей коммунизма».

27 декабре 1965 года на пленуме ЦК ВЛКСМ первый космонавт Юрий Алексеевич Гагарин обратился к молодежи Советского Союза со словами:

«…На мой взгляд, мы еще недостаточно воспитываем уважение к героическому прошлому, зачастую не думая о сохранении памятников. В Москве была снята и не восстановлена Триумфальная арка 1812 года, был разрушен храм Христа Спасителя, построенный на деньги, собранные по всей стране в честь победы над Наполеоном. Я бы мог продолжать перечень жертв варварского отношения к памяти прошлого. Примеров таких, к сожалению, много…»

Текст высупления хранится в Российском Государственном архиве социально-политической истории. Так же этот момент отражен в документальном фильме студии Роскосмоса о первом человеке полетевшем в космос — Юрии Алексеевиче Гагарине. Премьера фильма состоялась на телеканале «Культура» 12 апреля 2015 года.

В конце 1980-х годов возникло общественное движение москвичей и всех россиян за воссоздание Храма Храма Христа Спасителя.

История Храма Христа Спасителя протянулась на несколько столетий, в ней переплелись судьбы мирских правителей, иерархов Русской православной Церкви, простых людей, жертвовавших на строительство святыни. И вот в наше нелегкое и смутное время, благодаря милости Божией, трудам и молитвам всех православных христиан, вознесся из небытия Великий Храм — Главный Храм Русской Православной Церкви, Храм-памятник, Храм-мученик — Храм Христа Спасителя.

Божественной Литургией, совершенной под сводами возрожденного Храма Христа Спасителя в ночь с 6 на 7 января 2000 года, встретила православная Россия великий юбилей двухтысячелетия Рождества Христова — Пришествия в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Подобно древним волхвам она принесла Рождшемуся Господу свой дар — возрожденный Храм — символ веры, покаяния, вечной памяти, любви и надежды.

Миланский собор, Тадж-Махал и церковь Хатльгримскиркья — лишь часть величественных построек, ради которых туристы путешествуют по всему миру. Вот девять религиозных сооружений, которые непременно стоит увидеть Читать в полной версии Фото: Henning Marquardt/Global Look Press

Рассказываем, куда еще стоит поехать за архитектурными шедеврами.

Миланский собор (Италия)

Фото: Mairo Cinquetti/Global Look Press

Миланский собор — один из самых впечатляющих соборов итальянской готики и крупнейший в Европе. По вместимости он уступает только собору святого Петра в Ватикане и Севильскому кафедральному собору. Его главная особенность — материал, из которого он построен. Фасад сделан из белого мрамора, что придает массивному сооружению эффект легкости и воздушности. Из-за пыли и грязи пористый мрамор очень быстро чернеет, поэтому его постоянно приходится чистить. Собор — одна из достопримечательностей Милана, ставшая символом города.

Боробудур (Индонезия)

Фото: Sonja Jordan/Global Look Press

Храмовый комплекс считается древнейшей буддийской святыней и с 1991 года включен в список всемирного наследия ЮНЕСКО как образец индонезийской средневековой архитектуры. Построенный в IX веке, храм постепенно приходил в запустение, пока окончательно не исчез под слоями вулканического пепла и зарослями. Интерес к забытому святилищу проявили приехавшие на Яву англичане. Первые раскопки Боробудура начались в XIX веке, а последние реставрационные работы закончились в 1984 году. Сегодня сооружение пирамидальной формы снова возвышается над землей на 30 м и состоит из девяти ярусов. На самом верху находится большая ступа — центр энергии и совершенства.

Ульмский собор (Германия)

Фото: Sina Schuldt/Global Look Press

Самый высокий храм Германии и Европы, вопреки распространенному мнению, находится не в Кельне, а в Ульме. Высота центральной башни Ульмского собора — 163 м. Его строительство продолжалось больше 500 лет и неоднократно останавливалось. За это время местные прихожане, которые изначально сами собрали средства на возведение церкви, успели поменять католичество на протестантство, а собор потерял статус епископской резиденции. Последний этап постройки этого грандиозного здания завершили в конце XIX века. В годы Второй мировой войны собор чудом уцелел от бомбардировок. Утеряны были только витражи на окнах. Сегодня их тщательно восстанавливают по сохранившимся деталям.

Саграда Фамилия (Испания)

Фото: Frank Rumpenhorst/Global Look Press

Главный современный долгострой католического мира планируют завершить к 100-летию со дня смерти Антонио Гауди в 2026 году. После возведения центральной 170-метровой башни Саграда Фамилия станет самым высоким собором в Европе. Храм строят по гипсовым макетам знаменитого барселонского архитектора, а также по фотографиям и публикациям его оригинальных чертежей. В 2016 году выяснилось, что 137 лет назад мэрия города так и не дала разрешения на возведение собора, поэтому согласовала документ с застройщиком. Помимо налога, который необходимо уплатить в бюджет города, ответственные за возведение обязаны благоустроить прилегающую к собору территорию на $36 млн.

Мечеть шейха Зайда (ОАЭ)

Фото: Gehad Hamdy/Global Look Press

Самое грандиозное сооружение мусульманского мира строили в буквальном смысле всей планетой. Над проектом работали 3 тыс. рабочих и 40 международных компаний. Из Китая и Италии поставляли мрамор, из Ирана — ковры, из Австрии и Германии — люстры, из Индии и Греции — стекло. Впечатляют не только размеры мечети, но и внутренний интерьер. Пятнадцатиметровая люстра весом 12 тонн в главном молитвенном зале внесена в Книгу рекордов Гиннесса за размеры: ее диаметр — 10 м. На полу одного из залов лежит самый большой в мире ковер площадью 5 тыс. кв. м. С 2008 года часть помещений открыли для туристов, которые могут проходить на территорию мечети бесплатно.

Акшардхам (Индия)

Фото: Lalit Kumar/Global Look Press

Благодаря своим размерам Акшардхам внесен в Книгу рекордов Гиннесса как самый большой индуистский храм в мире. Его открыли в 2005 году на пожертвования со всей Индии. Акшардхам построен из розового песчаника и облицован мрамором внутри. Залы украшены 20 тыс. статуй божеств. В центральной части храма находится золотая статуя основателя религиозного течения, к которому принадлежит монументальный комплекс. Главное здание высотой 42 м окружают сады с водоемами площадью 12 га. Вход на территорию свободный, но туристов обязывают сдать всю технику на входе, потому что фотографировать здесь запрещено.

Хатльгримскиркья (Исландия)

Фото: Graben/Global Look Press

Лютеранский храм в центре Рейкьявика виден из любой точки города. 75-метровое здание — четвертое по высоте в Исландии. Строительство проекта, начатого в 1937 году, завершилось спустя 50 лет. По задумке архитектора, форма здания с устремленной вверх колокольней над центральным входом должна напоминать извержение лавы из жерла вулкана. Не все, кто видит храм, согласны с таким сравнением: одни утверждают, что он больше напоминает сталагмит, другим кажется, что он похож на волшебную башню из произведений Толкина. Туристы и прихожане могут подняться на вершину колокольни Хатльгримскиркья, где оборудована обзорная площадка.

Собор Святого Иакова (Испания)

Фото: Wikimedia.org

Гигантский собор на севере Испании — один из исторических центров паломничества и место хранения мощей апостола Иакова. Здание строилось с IX до XVIII век и объединяет в своей архитектуре романский стиль, готику и барокко. На четырех разных фасадах видны следы реконструкции, но где-то экстерьер остался почти нетронутым со времен Средневековья. Одна из главных достопримечательностей собора — огромное кадило размером с человеческий рост. Его спускают с потолка по праздникам, а раскачивают восемь служителей в специальных багряных платьях.

Тадж-Махал (Индия)

Фото: Henning Marquardt/Global Look Press

Этот величественный храм-мавзолей построили в XVII веке в память о последней жене индийского шаха Джахана. Архитектура здания сочетает элементы персидского, среднеазиатского и исламского стилей. Несмотря на массивность, храм выглядит практически невесомым благодаря множеству водных каналов в прилегающем парке. Его отражение в воде создает ощущение парения над землей. Мраморная облицовка здания меняет цвет в разное время суток: под ярким солнцем собор белый, на закате — розовый, а в лунную ночь — серебристый. К началу XXI века камень сильно потемнел от грязи и выхлопов. Для чистки рабочие использовали состав косметической маски: смесь земли, крупы из зерновых злаков, молока и лимона. Чтобы предотвратить последующее затемнение мрамора, местные власти разрешили проезжать возле храма только на экологически чистом транспорте.