Созерцание следует рассматривать в широком гносеологическом смысле как чувственное проникновение человека в сущность предмета при помощи всех органов чувств. В основе чувственного познания лежат первичные познавательные процессы: ощущение и восприятие.

Восприятие — процесс отражения в сознании человека предметов или явлений при их непосредственном воздействии на органы чувств. В отличие от ощущений, в которых отражаются лишь отдельные свойства раздражителя, восприятие отражает предмет в целом, в совокупности его свойств.

При организации восприятия как целенаправленной деятельности, т.е. наблюдения, необходимо исходить из того, что наибольшей пропускной способностью обладает зрительный анализатор. Однако в обучении пропускную способность регулирует не сам анализатор, а мозг, поэтому, как установлено в экспериментах и подтверждено опытным путем, на одну единицу информации, подлежащей усвоению, необходимо давать две единицы пояснений, т. е. дополнительной информации.

Восприятие информации в процессе обучения оказывают влияние многие факторы, в частности частота передачи информации, скорость (темп), психическое состояние обучаемого, день недели, часы занятий и др. Содержание восприятия зависит и от поставленной перед учеником задачи, от мотивов его деятельности и установок, а также эмоций, которые могут изменять содержание восприятия.

Для управления процессом восприятия существенным является факт его зависимости от особенностей личности ученика, его интересов, мировоззрения, убеждений и направленности в целом. Зависимость восприятия от прошлого опыта и содержания всей психической жизни человека, от особенностей его личности называется апперцепцией.

Читайте далее: Абстрактное мышление (понимание, осмысление, обобщение)

• Путь Богопознания. Созерцание прп. Иустин (Попович)
• Богосозерцание Энциклопедия изречений
• Созерцание Сокровищница духовной мудрости
• Христианская духовная жизнь Л.А. Тихомиров
• Созерцательная молитва св. Феофан Затворник
• Действие и созерцание иеромонах Габриэль (Бунге)
• Делание и созерцание митр. Иерофей (Влахос)
• Созерцание митр. Иларион (Алфеев)
• О созерцании и подвиге митр. Сурожский Антоний
• Созерцание или предстояние С.В. Алексеев

***

Созерца́ние — 1) ощущение благодатного Божественного присутствия, Божественной близости, достигаемое во время молитвенного устремления к Богу; 2) зримое восприятие Бога во время Его сверхъестественного Откровения; 3) возвышенное, глубокое размышление о Боге и Его Домостроительстве, осуществляемое при содействии Божественной благодати.

Созерцанию предшествует делание.

***

В философии Святых Отцов слово «созерца́ние» — θεωρία (феория) — имеет онтологический и гносеологический смысл. Оно означает: молитвенно-благодатное сосредоточение души на надумных тайнах, которыми изобилует не только Троическое Божество, но и сама человеческая личность, как и сущность Богом созданной твари. В созерцании личность подвижника веры живет над чувствами, над категориями времени и пространства, ощущает живую близкую связь с горним миром и питается откровениями, в которых находит то, чего «не видел … глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1Кор. 2:9).
преподобный Иустин (Попович)

Святой, смиренномудрый Исаак говорит, что видение о Боге, т.е. доставляемое уму Божественною благодатию, не подобно тому видению, которое могут иметь все вообще человеки, естественно. Последнего рода видение может со справедливостию быть названо и созерцанием, и размышлением, и мечтанием или фантазиею. Оно вполне зависит от произвола человеческого. Его часто называют вдохновением, но оно в таких случаях есть не что иное, как разгорячение. Из него написаны Ода Бог, Гимн Богу, различные преложения псалмов и другие такого рода сочинения стихами и прозою. Видение, доставляемое благодатию, отнюдь не есть произвольное созерцание, отнюдь не есть созерцание: это в точном смысла видение, подобное видению чувственных очей, которые видят не вследствие произвола человеческого, но вследствие своего естественного устройства, независимо от воли человеческой. Так и ум, прозрев от осенения его Божественною благодатию, начинает внезапно смотреть духовно на предметы отвлеченные и чувственные, соответственно произведенному в нем изменению и даровавшейся неожиданно, доселе неизвестной ему, способности, независимо от своего произволения.
святитель Игнатий (Брянчанинов), «Отечник».

***

Созерцание и деятельность

митрополит Сурожский Антоний

…Слово «созерцание” в строгом, аскетически-мистическом словаре относится к созерцанию человеком Самого Бога; «феория” по-гречески – это именно созерцание Бога. В расширенном смысле, однако, можно думать о созерцании как видении и Бога, и Его путей, и становления Его твари. Скажем, митрополит Филарет Московский в одной из своих проповедей на Рождество говорит, что тот, у кого сердце чистое, глядя на мир, видит почивающую на нем благодать Божию, видит как бы сияние благодати; тот мир, который мы видим тусклым, потухшим, оскверненным, может быть путем к созерцанию через тварь присутствия Божия. Это не чистое созерцание Божественной природы, сущности, но это видение Бога, потому что сияет в твари – именно благодать, Он; и поэтому я буду употреблять слово «созерцание” в таком расширенном смысле. Созерцание предполагает определенное расположение духа, оно предполагает способность слушать и способность видеть; поэтому оно требует от нас установки на то, что когда я слушаю, я хочу слышать, и когда я смотрю, я хочу видеть. Это кажется очень плоским замечанием. На самом деле это очень редкое состояние: мы не смотрим с целью видеть, и мы не слушаем с целью слышать. Мы видим очертания – и ни на чем не останавливаемся; мы слушаем слова – и за словами не улавливаем глубин чувств или мыслей. Вы, наверное, замечали: бывает так, что вы устали и вам не хочется ввязнуть в чью-нибудь жизнь. Встречаете вы кого-нибудь, спрашиваете: «Ну как сегодня?” И тот потухшим голосом, с мертвым выражением лица вам говорит: «Все хорошо”. И вы не отзываетесь; его слов достаточно, их-то вы и ждали, он вас освободил от необходимости взять его тяготу на себя, вы свободны… Если бы мы были честны, то сказали бы: «Неправда; у тебя взор потух, голос мертвый, по всему я вижу, что совсем не ладно. То ли страх в глазах, то ли еще что-то”. Мы могли бы открыть в нем целую жизнь, но часто не делаем этого, потому что увидеть – значит взять на себя солидарность, ответственность; так войти в жизнь другого человека, как заповедует апостол Павел: Друг друга тяготы носите (Гал. 6:2). То же самое можно говорить о том, что мы видим и слышим, во всех отношениях. И поэтому воспитание в себе способности видеть и слышать начинается не тем, чтобы открыть глаза и уши; оно начинается в момент, когда мы решаем доброй совестью относиться к ближнему и к Богу – Он тоже нам ближний. Слушать, смотреть, молчать; всматриваться, пока мы не увидим, вслушиваться, пока мы не услышим; не уходить никуда от вставшего перед нами вопроса: что в этом человеке, что в этом Боге, что в этом слове, что в этом действии?

Знаете, есть люди, которые любят природу, зверей. Они выходят рано утром, чтобы уловить первые движения просыпающегося леса или поля. Если вы хотите что-то уловить, вы должны встать раньше, чем другие звери, пойти так, чтобы весь лес не проснулся от ваших легких шагов, сесть где-нибудь, чтобы быть как можно более незаметным, и в себе совместить как бы парадоксальные состояния: с одной стороны, такой живости духа, такого внимания, чтобы ничто не могло избежать вашего взора или слуха, но с другой стороны, такой гибкости, чуткости, чтобы все отзывалось в вас. Это парадоксально в том смысле, что это не пассивность и не активность. Это не пассивность, потому что, если мы пассивны, на нас как бы налагают печать, которую мы замечаем только тогда, когда она уже глубоко врезалась; а активность – это такое состояние, когда мы идем навстречу событию. Но навстречу неизвестному событию нельзя пойти, вы не можете пойти навстречу неопределенному звуку, который придет неведомо откуда. Епископ Феофан Затворник это выражал иначе; он говорил, что для духовной жизни человек должен быть как натянутая струнка, но не перетянутая, потому что если попробовать перетянутую струнку тронуть пальцем, она лопнет: разорвется и застонет. А если она будет не натянута, она никогда не даст чистого звука: она будет висеть, шуметь, гудеть, но не звучать. И вот это – состояние как бы предварительное к созерцанию: чтобы любое прикосновение к нам было воспринято и вызвало ясный, чистый ответ внутри нас. В молитвенном порядке – это молчание, в порядке действия – это способность вглядываться и понимать.

Как я уже сказал, строго говоря, созерцание относится к Богу и имеет место при углубленной молитве, когда Господь его дает, в тех состояниях, когда человек вдруг чувствует Божие присутствие с такой силой, что все остальное уходит из его сознания. Я могу вам дать пример из наших дней. В 1938 году на Афоне умер старый русский монах Силуан. О нем написана книга на русском языке, которую, вероятно, некоторые из вас знают. Он писал довольно много писем нам в Париж. В одном из этих писем (не помню, попало оно в книгу или нет) рассказ идет так. Силуан и некоторые другие старшие монахи, которым был поручен надзор над монастырскими рабочими, сидят за столом, и один из монахов ему говорит: Слушай, отец Силуан, что ты делаешь со своими работниками? Мы за своими смотрим все время, и они все делают, как могут, чтобы отлынивать от работы. Ты же никогда за ними не смотришь, а они все тебе выполняют… И его ответ был таков: Я ничего не делаю. Я прихожу утром, встречаю этих работников, и мне делается их так жалко: это же русские мужички, русские ребята девятнадцати, двадцати, двадцати одного года, которые оставили свои деревни, покинули родные поля, родные леса; больше того: матерей, отцов, молодых жен, новорожденных детей, – и пришли на Афон работать, потому что слишком бедно было дома, и какие-то гроши зарабатывают с тем, чтобы через год или два вернуться к себе… Мне их жалко, – продолжает Силуан, – и каждому я говорю какое-нибудь слово, чтобы у него на душе тепло стало. Каждому раздаю работу, которую, думаю, он может выполнить. А потом ухожу к себе в келью, и пока они будут работать, я о них молюсь… Дальше он рассказывает о том, как он молится. Он говорит: я становлюсь и начинаю просто перед Богом плакаться о каждом из них. Я говорю: Господи! Посмотри на Николая. Ему всего-то двадцать лет. Как тоскливо ему здесь, пришельцу из северной России! В деревне он оставил молодую жену и годовалого ребенка. Как ему должно быть страшно за них: мало ли что может случиться; а он же неграмотный, и жена неграмотная, и год он о них ничего не будет знать, и что он еще встретит, когда вернется… И так, – говорит, – я Богу рассказываю о Николае, о его жене, о их младенце, о деревне, о его страхах; и по мере того, как я молюсь, я начинаю ощущать близость Божию. Это сознание, это чувство близости Божией так нарастает, что в какой-то момент оно захлестывает все, как волна, и я уже не могу и вспомнить ни Николая, ни его жену, ни деревню, ни ребенка – ничего, и меня куда-то уносит, как потоком, в глубины Божии. И когда я дохожу до какого-то места в этих глубинах Божиих, я встречаю Божественную любовь и в ней – Николая, его жену, ребенка, деревню, родных, все их страдания; и уже Божественная любовь меня возвращает на землю и заставляет меня молиться. И снова нарастает чувство Бога, и снова я отрываюсь от земли, и снова уношусь в глубины, где снова нахожу тех же людей, ради которых Сын Божий стал сыном человеческим…

Здесь созерцательная молитва начинается с чего-то очень простого: с жалости, с сострадания конкретному человеку; это не некое Божественное откровение о чем-то, это – Николай, его молодая жена, – и вот нарастает такое чувство. Но оно дается подвигом молитвы, дается чистотой сердца, дается всем содержанием христианской жизни.

Кроме того, есть другие как бы подходы к этому. Другой, не непосредственный подход к Живому Богу – это подход к живому слову Божию, к Священному Писанию; при условии, что мы его будем читать действительно, как мы читаем живое слово, когда получаем письмо от человека, которого мы глубоко любим, каждое слово которого для нас значительно, важно, каждое слово которого мы будем потом носить в сердце, как песнь. Мы не разбираем это письмо по словам да по слогам, мы не отмечаем, что здесь неясно написана буква, а здесь должна быть запятая, а тут ошибка в правописании. Мы слушаем, читаем это письмо, и слышим всю живую человеческую душу. Каждое слово бедно по сравнению с тем, что оно может нам дать. Это не означает, что мы читаем между строками; это другого рода упражнение. Потому что между строками можно вычитать то, чего человек в строку никогда не клал; а мы читаем с таким открытым сердцем, с такой лаской, с такой любовью, что сказанные слова звучат по-иному, причем звучат-то они, только если мы любим. Если любви нет, мы их читаем с иным ударением. Помню человека, который получил телеграмму от сына и пришел в уныние. Показывает жене: Смотри, три недели отсутствовал, ни слова не писал, а теперь прислал телеграмму: «Папаша! Пришли мне денег!” Мать посмотрела, говорит: Да нет, ты не так прочел; он пишет: «Папаша, пришли мне денег…”<На бумаге невозможно передать интонации: сухую в первом чтении и нежную во втором (Примеч. ред.)>

Мы можем так же бездарно или чутко читать Священное Писание. Можно его разбирать, а можно его воспринять. И вот нам надо учиться читать; надо читать, сознавая, что Сам Бог к нам обращается с этим письмом. Что Он говорит мне в этом письме – моей душе, моему сердцу, моему сознанию? К чему Он меня зовет? Причем не так: Вот, выделяю заповеди и буду выполнять, принимаю к сведению и исполнению, – так мы не читаем письма от любимых нами людей; а читать, как письмо, где дышит человеческая жизнь, которую мы всю принимаем и на которую отзываемся душой, телом – всем.

И еще нам нужно научиться созерцательно, то есть именно вдумчиво, внимательно прислушиваясь, приглядываясь, относиться к жизни. Часто жизнь нам представляется, как незаконченная ткань, и мы смотрим на нее с изнанки, словно мышка, которая бежит, смотрит наверх и видит: натянута ткань и какая-то нелепость; рисунка нет, все какие-то нитки висят в беспорядке. Мы порой смотрим на жизнь так, и она нам кажется бессмысленной; мы с изнанки на нее глядим: нет узора, нет цели, нет движения, только какие-то монотонные линии, которые прерываются узлами, откуда висят неотрезанные нитки. Это мы делаем просто потому, что жизнь видим на разных уровнях. Есть Божий уровень, есть очень простой человеческий уровень, и есть какой-то средний уровень, скажем, газетный. Жизнь по газете – это выборка из всего, что может поразить человека. Если взять газету и посмотреть, на что похож сегодняшний день в мире, то он состоит из конфликтов разного рода. Личных конфликтов (украл, убил), общественных конфликтов, военных конфликтов, конфликтов природы (землетрясение, пожар и т.д.). И все конфликты, – и без всякого разрешения. Это в каком-то смысле видение ткани со стороны мыши. Это видение, которое недостаточно большое и недостаточно маленькое. Оно недостаточно большое, потому что нет ключа, который давал бы, указывал бы перспективу и пропорцию вещей; все равно важно, лишь бы было довольно жутко или поражало; и недостаточно мелко, потому что это больше человеческого размера, но не на человеческий масштаб.

Есть другой подход; Библия, Священное Писание – это видение той же истории человечества, но с совершенно странной точки зрения: с Божией. Вот читаете Священное Писание. Царь такой-то правил сорок шесть лет. «А! – думает историк, – ну, тут-то можно что-нибудь узнать, сорок шесть лет правил – что-нибудь да случилось”. Библия нам говорит: в его время стали строить капища на верхушках гор, и напали на Израиль соседи. И добрый историк пожимает плечами: какой интерес в том, что строили капища на верхушках гор? Неужели сорок шесть лет царствования сводились к тому, что это случилось? – Именно, сводится к тому, ибо вся сущность его царствования в том, что при нем люди отвернулись от Бога и начали строить капища. А все остальное – совершенно безразлично, потому что ничего не осталось ни от царя, ни от его народа, ни от его городов, ни от того, что было создано руками человеческими. Бог посмотрел – и это действительно ужасно в каком-то отношении: сорок шесть лет жизни – просто пустота. Лишь эти капища нам говорят: вот изменник; отвернулся – и погиб. Тут совсем другое видение истории, пророческое, священное видение истории. И в этом отношении Библия не может заменить учебник истории, но она колоссально интересна, потому что если взять параллельно это царствование в учебнике истории и по Библии, вы видите: суд человеческий – и суд Божий, масштаб человеческий – и Божий масштаб; что важно – что неважно, что значительно – что незначительно. И это иногда заставляет остановиться и крепко задуматься; потому что если вместо того, чтобы сказать «царь такой-то”, вы скажете: «Иван прожил шесть лет, и все что в его жизни имеет какое-то значение, это то, что он построил капище где-то у себя в душе”, – это совершенно другое дело. Создал себе идола: сводка целой человеческой жизни.

Есть и еще один масштаб, который нам очень хорошо известен, но на который мы не обращаем достаточно внимания. Как бы мы ни смотрели на историю, в самой широкой перспективе или в средней мышино -газетной перспективе, есть еще более мелкая перспектива, где вещи снова делаются реальными. Мне вспоминается эпизод из времен войны. Ну, кто-то в нас стрелял, и мы как можно площе лежали – это естественное дело. Сначала было неприятно, что стреляют, но нельзя постоянно напрягаться, постепенно само напряжение заставляет расслабиться. Я лежал на животе, был месяц май, стреляли над головой, я делался как можно более плоским и смотрел перед собой на единственное, что было: трава была. И вдруг меня поразило: какая сочная, зеленая трава, и два муравья ползли в ней, тащили какое-то зернышко. И я загляделся; и вот на этом уровне вдруг, оказывается, есть жизнь, нормальная, цельная жизнь. Для муравьев не было ни пулеметов, ни стрельбы, ни войны, ни немцев – ничего; была крупица чего-то, что составляло всю жизнь этих двух муравьев и их семейств. И вот если бы мы умели быть более внимательными, то заметили бы, что при самых тяжелых обстоятельствах можно сойти на уровень – даже не мыши, а муравья, посмотреть и увидеть, что жизнь все равно есть. Да, все трудности есть, но я дышу, я живу, и тысячи вещей происходят, которые как бы вне досягаемости среднего уровня жизни. Такое видение истории или моей личной жизни, или семейной, или коллективной жизни на уровне Божием, либо наоборот, на таком простом, скромном, человеческом уровне, куда не достигает многое, – это тоже начало созерцательного настроения; потому что это заставляет нас оторваться (или предполагает, что мы оторвались) от напряжения и от суеты, от взволнованности, от того, что вся проблема сводится ко мне: я – в центре. Вокруг целый мир, бесконечно расширяющаяся вселенная, а я в центре – крупица, малюсенькая крупица, но все-таки центр. В момент, когда мы оторвались, мы можем смотреть и видеть сначала муравьев и мураву, а потом можно увидеть, что все-таки и небо есть, и не все время стреляют, и стреляли-то полчаса – и не попали; масса вещей вдруг, оказывается, есть, живых, простых, – потому что мы не каждую минуту умираем. И вот в этой созерцательной настроенности слушания, видения, чувствования себя, вдумчивости все сводится к тому, чтобы научиться смотреть на ткань жизни, всматриваться в жизнь: свою, чужую, нашу коллективную. И учиться действовать только вовремя.

Это я опять-таки поясню образом. Вы, наверное, и участвовали, и видели хороводы. Опоздав, юноша, девушка не кидаются в хоровод; если сразу кинется – разлетится все, разобьется ритм, прекратится движение. Опоздавший останавливается, слушает пение; потом начинает двигаться в гармонии с пением и с движением; и приходит момент, когда весь ритм, вся песнь хоровода так вошла в человека, что он может включиться в хоровод – и хоровод не дрогнет; он просто влился, и хоровод идет дальше. Вот так мы должны научиться глядеть на жизнь – свою, чужую, нашу: через Священное Писание, через такое глубокое сочувствие, сострадание или сорадование с другими, чтобы можно было вступить, не сорвав этого танца, хороводного танца.

Последнее, что я хочу сказать, – о важной роли понятия новизны. Разница между человеческой мудростью, которая нас учит или заставляет действовать по трафарету, и Божественной мудростью заключается в том, что человеческая мудрость всегда основана на опыте прошлого – моего или коллективного: это может быть маленький опыт, несколько десятков лет жизни; это может быть всечеловеческий коллективный опыт, но все равно человеческая мудрость основывается на том, чему меня прошлое научило: если поступить так, то «получается”, «выйдет”, правильно выйдет. Божественная мудрость совершенно иная. Причинность, причина – почему Бог действует именно так – не коренится где-то в прошлом, а лежит впереди. Бог действует не потому что, а ради чего-то. Возьмите, например, самое разительное, типичное действие Божие – Воплощение. Человек создал земной ад. Бог не стал изнутри этого ада его как-то выправлять, чтобы хоть что-нибудь получилось. Да, Он и это сделал: Он дал заповеди, указания, наставления, пророков и т.д., но это ад не изменило; он лишь стал, может быть, немного менее гнусным. Если взять линию основных заповедей Божиих, в начале книги Бытия Ламех говорит: за каждую рану всемеро отомщу, за каждое оскорбление семерых убью (Быт. 4:24). Синай говорит: око за око, зуб за зуб (Лев. 24:20). (Это не значит: бей; это значит: не бей больше, чем сам получил.) А Христос, как бы в противовес древнему Ламеху, говорит: семьдесят раз седмерицей прощай. Вот такой путь от звериной человеческой мести к справедливости, причем жестокой человеческой справедливости – и дальше, к Христову закону; и это, конечно, входит в Божий план.

Но Воплощение – это что-то новое. Бог принимает все, что случилось с нами, и это – неразрешимая проблема. Нельзя создать из падших людей общество спасенных людей: они должны спастись, и тогда будет общество спасенных. И вот Христос вступает в мир. Бог делается человеком – и все, к чему Он приобщился, Он спас и обоготворил. И причина, почему Он стал человеком, не только к том, что человек пал, а в Воскресении, Вознесении, в нашем последнем призвании быть причастниками Божественной природы (2Пет. 1:4), телом Христовым, храмом Святого Духа. В этом отношении всякое действие христианина эсхатологично, то есть направлено на последнее свершение истории, на Царство Божие уже осуществленное. И потому в действиях Божиих и в действиях святых есть часто непредсказуемость и нелогичность. С точки зрения разума, с точки зрения человеческой, надо было сделать то-то или то-то. Святой, под Божиим руководством, поступает нелепо, бессмысленно, вне контекста; он вносит в какую-то ситуацию нечто совершенно новое и часто как будто не относящееся к делу, но то, что делает старое положение совершенно иным и новым. Вот где, мне кажется, связывается этот момент христианского делания и христианского созерцания.

из беседы в Москве (1971). Опубликовано в журнале Искусство кино. 1994. № 5.

***

См. БОГОВИДЕНИЕ, БОГООБЩЕНИЕ, БОГОПОЗНАНИЕ

Один из этапов на Пути к Богу – созерцание природы, точнее – созерцание природы в Боге или созерцание Бога в природе и через нее. Этот этап является прелюдией и средством на Пути к Богу, ведь созерцая то, что сотворил Бог, мы приходим к попыткам созерцания Бога. Этот этап «созерцания естества» не является обязательным для молитвы, но к нему можно прибегать одновременно с молитвой.

Никакое созерцание невозможно без умного делания и трезвения. Я также не смогу созерцать природу или Бога, не научившись присутствовать умом и душой там, где я физически нахожусь в данный момент, в этом данном мне сейчас настоящем времени и месте. Остановись, оглянись и послушай. Вглядись и вслушайся в творение. Таково первое начало созерцания. Созерцание природы начинается тогда, когда я открываю глаза и начинаю смотреть, буквально и духовно, начинаю замечать мир вокруг себя – ради того, чтобы разглядеть реальный мир, мир Божий, мир творения.

Созерцающий человек – это тот, который, как и Моисей перед Пылающей Купиной (см.: Исх. 3: 5), от благоговения перед видимым снимает с себя обувь, а на самом деле он снимает с себя не только обувь, но мертвость души, которая проявляется в нежелании знакомства с новым, проявляется в скуке и повседневной обыденности восприятия. Тогда созерцающий признает, что место, где он находится, – это святая земля, потому что это творение Божие. Созерцать природу – это осознать размеры освященных Богом пространства и времени. Все, что я вижу в данный момент, – это может быть или материальный объект, или личность, с которой я беседую, или это может быть даже сам момент времени, в котором я нахожусь.

Любое творение может служить окном в вечность. Осознавая это, начинаешь ощущать в мире Божественное присутствие Каждый тварный и созерцаемый объект освящен Творцом, потому что сотворен Им и имеет место в Его домостроительстве, а потому ценен, и каждый объект или миг по-своему неповторим и поэтому имеет бесконечные важность и значение. Выходит, что для созерцающего любое творение может служить окном в вечность. Понимая это, начинаешь ощущать в мире Божественное присутствие, в том числе вокруг себя, и все больше осознавать это присутствие и мир Божий, в том числе и внутри себя. «Иже везде сый и вся исполняяй», – поем мы Святому Духу. Начинаешь видеть природу в Боге, начинаешь осознавать свое место человека в естественном порядке вещей; начинаешь понимать, что значит быть микрокосмом и посредником (тем, кто находится посередине) между бесконечно большим и бесконечно малым.

Созерцание природы требует нравственной основы. Мы не можем добиться прогресса на втором этапе Пути, если мы не добьемся прогресса на первом этапе, практикуя и развивая личную добродетель и стараясь исполнить заповеди. Наше созерцание природы, если ему не хватает твердой основы в активной христианской и духовной жизни, становится просто и только лишь эстетическим или романтическим удовольствием, которое не даст подняться до уровня действительного созерцания умом или созерцания духовного. Невозможно воспринимать тварный мир через Бога без полноценного покаяния, которое есть фундамент, которое есть постоянное изменение, совершенствование ума. Ведь, как говорит Господь, «светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло» (Мф. 6: 22).

Созерцать природу – это значит ценить «то, что есть», «то, что имеешь» сейчас, в данный момент Созерцание природы имеет два аспекта, которые согласуются друг с другом. Первый аспект таков: созерцать природу – это значит ценить «то, что есть», «то, что имеешь», ценить само существование конкретных вещей, конкретных людей и моментов времени. Мы должны уметь видеть каждый камень, каждый листик, каждую травинку, каждую лягушку, каждую человеческую личность такими, какие они есть, со всеми отличительными чертами и глубиной каждого конкретного существа. Важно ценить даже не только сам момент времени, в котором находишься, но и сам день, который течет в данный момент. Пророк Захария предупреждает нас: мы не должны «считать день сей маловажным» (Зах. 4: 10). «Настоящий мистицизм, – говорит Оливье Клеман, – это открывать необычное в обыденном». Не существует вещи ничтожной или презренной, ибо у Бога у каждого Его творения есть свое уникальное место в созданном порядке. Однако грех имеет свойство искажать видение естественного порядка вещей. Грех сам по себе подл и тривиален, как и вообще продукт падшей и греховной технологии; и грех, как мы уже отмечали, сам по себе неестественен для человеческой природы, и продукты греховности, несмотря на их очевидную основательность и разрушительную силу, также относятся к миру нереального.

Второй аспект созерцания природы означает, что мы видим все вещи, людей и моменты как одновременно знак нам и как тайну Божию. В нашем духовном восприятии мы не только видим каждую вещь в резком выделении ее красоты из множества других, но мы также должны воспринимать каждую вещь как откровение: и через каждую созданную вещь мы призваны различать Создателя. Ведь ценна не вещь сама по себе и не красота сама по себе, а ценно то, что мы можем прикоснуться к Творцу через нее. Открывая уникальность каждой вещи, ее свойства, мы также познаем, каким образом каждый раз через нее указывает на Себя Тот, Кто ее сотворил.

Теперь для нас станут понятны слова немецкого писателя и богослова Генриха Сузо, когда он говорит о возможности увидеть внутреннее во внешнем: «Для того человека, который может различать внутреннее, глядя на внешнее, суть предмета раскрывается намного глубже, чем для того, кто видит во внутреннем только внутреннее».

Эти два аспекта взгляда на мир утверждают и взаимодополняют друг друга. Творение ведет нас к Творцу, и Бог посылает нас снова и снова к творению Своим Промыслом, давая нам возможность молитвенно догадываться, как смотрел на природу безгрешный праотец Адам в Раю. Ибо, видя все вещи в Боге, мы видим их такими отчетливыми и яркими, какие они есть на самом деле, какими их задумал для нас Бог. И мы не должны самовольно пытаться ограничивать присутствие Бога в мире только лишь узким кругом «благочестивых» объектов и ситуаций, ставя искусственные рамки, помечая все остальное как «мирское»; но мы должны видеть все вещи по существу священными, как дар от Бога и средство общения с Ним. «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1: 15), – пишет апостол Павел. Тварные вещи не по природе своей чисты или нечисты, но по произволению принимающего их. Однако из этого, конечно же, не следует, что мы должны принимать падший мир на его условиях. Это несчастная ошибка многих из «светских христиан» в современном мире – принимать все подряд.

Однако все творение действительно священно в его истинном существе, в соответствии с его внутренней сущностью, и надо помнить, что наше отношение к Божиему творению, возможность глядеть и видеть чистоту каждого творения были искажены грехом – прародительским от Адама и своими личными грехами, и мы не сможем открывать для себя эту внутреннюю святость творения, если наше сердце не очищено.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Великая книга природы запечатлена для читателей нечистых, омраченных грехом, порабощенных греху, погруженных в наслаждения плотские, закруженных, отуманенных суетным развлечением. Напрасно по гордости своей мнят они о себе, что и они – читатели ее! Читают они в ней мертвую, вещественную букву, не прочитывают Бога».

А потому без самоотречения, без аскетической дисциплины и доброго самовоспитания мы не можем утверждать истинную красоту мира, потому что мы ее не видим. Только чистой душе открывается чистая суть. Вот почему не может быть подлинного созерцания без подлинного покаяния.

Без самоотречения, без аскетической дисциплины мы не сможем увидеть истинную красоту мира Естественное созерцание природы и вещей означает, что Бог не только в вещах неодушевленных, но Он одинаково пребывает в каждом Своем творении, в том числе во всех людях. Так, почитая святые иконы в церкви или дома, своим почтением мы должны отражать, что каждый мужчина и женщина является живым образом Бога. «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 40), – говорит Господь. Чтобы найти Бога, нам не нужно покидать этот мир или изолировать себя от наших собратьев-людей и погружаться в какое-то мистическое состояние, медитативное воображение, как это преподносят нам в неполезных восточных аскетических религиозных практиках, которые сами по себе недейственны. Наоборот, надо понимать, что Христос смотрит на нас глазами всех тех, кого мы встречаем. Однажды мы узнаем и признаем Его вселенское присутствие и все наши акты практического служения другим получат новое развитие и станут актом молитвы.

Принято считать, что созерцание – это редкий и возвышенный дар, и нет сомнений, в какой полноте он бывает явлен среди человечества. И все же семена созерцательного отношения существуют во всех нас, ведь мы все способны подмечать красоту мира и рассуждать о ней, если, конечно, захотим. С этого часа и момента я могу начать ходить по всему миру, сознавая, что это Божий мир, что Бог рядом со мной и во всем, что я вижу и с чем соприкасаюсь, в каждом человеке, с которым встречаюсь. И хотя я это делаю не постоянно и не полностью все свое время отдаю созерцанию, однако я делаю это и мои ноги уже ступили на созерцательный путь.

Многим людям, которые понимают, что умная молитва молчания за пределами их нынешних возможностей, и кому знакомые фразы, написанные в Священном Писании или молитвослове, стали казаться однообразными и сухими, может помочь возобновить духовную жизнь с новой силой созерцание Божиего мира. Станешь учиться читать слово Божие в книге творения, открывать Его почерк во всех вещах – и потом, когда возвратишься к слову Божию в Священном Писании и молитвословиях святых, тебе в известных и порой «замыленных» фразах и молитвах откроется свежая и новая глубина смысла. Именно так в жизни христианина Божие творение и Священное Писание дополняют друг друга. Святой Ефрем Сирин так писал об этом: «Повсюду, куда бы ты ни взглянул, найдешь знаки Творца. И какую бы страницу (Писания) ты ни читал – найдешь Его образы. Взгляни – и увидишь, как сплетены вместе Природа и Писание… Хвала Богу природы, слава Господу Писания!»

Пассивное созерцание

Созерцание (часто, ошибочно, называемое медитацией), это особое упражнение, когда все чувства и ум настроены на восприятие какого-либо объекта или действия. Это может быть что-то материальное (пейзаж, картина, человек), это может быть идея (Любовь, Свет, вера, разум), так же можно созерцать Ничто (безобъектное созерцание). Во время созерцания, интеллект поддерживает:

1. Фокус внимания на предмете.

2. Уровень восприятия.

Созерцание — это одна из множества духовных (усиливающих дух) техник, расширяющих сферу Сознания, в которой живёт человек. Оно развивает человека, даёт ему ощутить собственный духовный рост, нащупать верный путь. Как результат — исчезают проблемы, перестают появляться болезни, открываются новые уровни знания и энергии.

Я часто повторяю: самое эффективное решение — самое простое. Созерцание подтверждает это утверждение, потому что этот процесс прост и эффективен. Безо всякой подготовки, любой человек, понявший суть процесса способен созерцать. Созерцание отлично влияет на развитие детей. Ребёнок двух лет от роду уже может заниматься этим, если ему объяснить что к чему. Интеллектуальный, духовный и психический рост ребёнка, занимающегося созерцанием пассивности идёт значительно лучше.

Созерцание даёт практикующему всё что нужно на пути духовного развития. По мере роста (расширения сферы Сознания), процесс созерцания изменяется необходимым образом, соответствующим современному состоянию созерцающего. Изменения происходят незаметно и естественно, гармонично подстраиваясь под нужды практикующего. Поэтому, практика созерцания эффективна уже в самом начале.

Оттого, что техники созерцания индивидуальны для каждого человека, процесс и результат тоже будут разниться у всех практикующих. Так что не имеет смысла сравнивать свои переживания в практике с опытом кого-то, кто занимается тем же. Разве что, для расширения кругозора или из любопытства.

Как проводить пассивное созерцание, описано ниже.

Сядьте как вам удобно, постарайтесь расположиться так, чтобы спина естественным образом и без напряжения поддерживалась в прямом состоянии. Можно сесть на стул, касаясь ногами пола, колени согнуты под прямым углом; можно на пол, со скрещёнными ногами; можно (если вам это не трудно) сесть в «позу лотоса» — когда ступни располагаются на бёдрах. Положение тела в любом случае, должно быть таким, в котором вы бы смогли провести несколько десятков минут без ощущения дискомфорта.

Можно и лежать, если вам так уж хочется. Но положение лёжа способствует засыпанию. Если уж и лежать, то не в той позе, в которой вы обычно засыпаете. Лучше всего — на спине, с раскинутыми ногами и руками. Ничто в вашем положении не должно доставлять дискомфорт.

Самая суть упражнения уже указана в названии — пассивность. Интеллект должен быть пассивен. Ум не должен думать, но и не должен засыпать. Ум обычного человека, когда не спит, всегда чем-то занят (обдумывание, решение, творчество, и т. д). Он реагирует на раздражители и автоматически обрабатывает их. Это одно состояние ума. Другое — сон.

Но есть и третье состояние, которое ум испытывает очень редко — полная пассивность. В этом состоянии мыслительного процесса нет. Нет реакции на раздражители, нет аналитической работы. Это состояние зачастую длится всего несколько секунд — между бодрствованием и засыпанием. Иногда его можно «отловить» утром, во время пробуждения. То есть, вы осознаёте, что ещё спите, но, тем не менее, уже понимаете, что происходит вокруг. Примерно такое же состояние испытывает ум, занятый пассивным созерцанием.

Вхождение в это состояние и поддержание его — поначалу трудная задача. Тут нужна тренировка. Обычный человек затруднится с выполнением этой техники. Он скажет: «либо я думаю, либо я сплю». И правда, начинающие частенько проваливаются в сон, во время практики, особенно, если занимаются этим в лежачем положении. Но регулярные тренировки приведут практикующего к успеху.

Закройте глаза и сконцентрируйтесь на мыслях, появляющихся в голове. Но — это самое важное во всей этой затее — не следуйте за мыслями, не развивайте их, не создавайте новые. Не думайте вовсе, сфокусируйтесь на не-думании (но не думайте об этом). Будьте предельно пассивным. Будьте незаинтересованным, безразличным наблюдателем проплывающих мыслей и возникающих раздражителей.

Как только вы заметили, что следуете за какой-то мыслью (начался процесс думанья), немедленно отпускайте её и восстанавливайте состояние пассивности. Лишь наблюдайте за возникающими и пропадающими мыслями безо всякого интереса. Этот процесс похож на праздное наблюдение за течением реки. Вы отдаёте себе отчёт в том, что река перед вами течёт, но это вас вовсе не интересует, вы просто смотрите, не следя ни за чем конкретным.

Поначалу, когда вы начнёте практиковать созерцание пассивности, вы будете замечать, что вам удалось сохранять «состояние беспристрастного наблюдателя» в течение нескольких секунд. Но потом, какая-то мысль цепляет вас, и вы устремляетесь умом за ней.

По мере практики, время «безмыслия» будет увеличиваться.

В начале, ум полон мыслей, которые кружатся в нём, возникают и пропадают хаотично. Практикуйтесь, и вы заметите, что количество мыслей постепенно снижается. Сигналы от органов чувств будут вас отвлекать всё меньше. Ум будет становиться всё спокойнее. В конце концов, останется единственная мысль: «не думай ни о чём, не обращай внимания на раздражители». Или так: «Мой ум полностью пассивен» — частицу «не» лучше не использовать.

И когда эта последняя мысль исчезнет — Свет станет ясно и отчётливо виден. Проблески Света могли появляться в промежутках между мыслями и раньше — вы могли их замечать. Некоторые люди, (в особенности, те, кто уже практиковал что-то подобное) могут замечать сполохи Света даже при первой попытке созерцания.

Во время практики созерцания могут «слышаться» звуки. Но их воспринимают не органы слуха. Они имеют ту же природу, что и Свет — это проявления Я. Я присутствует всегда, но интеллект, занятый повседневной работой, часто даже не замечает информации, которую транслирует Я. Но стоит лишь интеллекту угомониться, Я сразу же проявляется. И первые проявления и есть этот самый Свет и «звуки». Чем пассивнее интеллект, тем больше информации от Я можно распознать и получить.

Чем глубже расслабление и пассивность, тем чище воспринимаются проявления Я, в форме Света и Любви. И со временем, пассивное созерцание ума, превращается в созерцание Света и Любви.

Ну а когда вы начнёте созерцать Любовь, вам уже никакие советы не потребуются. Вы и так всё будете знать сами.

Расслабление и созерцание буду такими же, но с одной оговоркой. Теперь это уже медитация. Когда интеллект отходит на второй план, проявляются Любовь и Свет, вы находитесь в состоянии медитации (ни мыслей, ни иллюзий). Если измерить излучение вашего мозга в этот момент, то прибор показал бы, что вы находитесь в состоянии Дельта.